何谓“愚民”？
《道德经·第六十五章》：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
该段话，几乎是后世“愚民”一词最早的出处。理解“民”字时，千万不要附加上“阶级、等级、高低贵贱……”等背景预设或发挥，做“普通人、一般人、老百姓”解即可。否则，看似站在或维护一般民众的立场，实质上是不自觉中给自己的认知设置了对立面。
“稽式”，犹言认知模式、认知法则。
保持一定的认知模式或法则，使“玄德”既“深”且“远”，最终目标是达到“物反”。
什么叫“物反”？
犹言能不能远离“眼耳鼻舌身意”所感知的外物之迷执，也即不为物府、不为物困、不为物役、不为物滞、不为欲蔽……这个时候的效果即是“至大顺”。
然而，“普通人、一般人、老百姓”的日常生活、社会关系、七情六欲……所涉林林总总拉拉杂杂，也即说，指望“普通人、一般人、老百姓”刻意杜绝“眼耳鼻舌身意”之外物诱惑，往往是不现实也是行不通的。
那么，“普通人、一般人、老百姓”究竟采取什么样的方法才能“至大顺”？这又是一个什么样的认知模式呢？
《道德经·第四十九章》：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之；不善者吾亦善之，德善；信者吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
——“孩子”的思想和行为特点，“眼耳鼻舌身意”下的“喜怒哀乐悲忧惧”统统自然而然地呈现在世人面前，该哭时便哭，该笑时就笑，不舒服就是不舒服，哪里还去琢磨或哭或笑或不舒服的前因后果？谁见过有纠结于此的小孩子么？痛了，就哭，就喊；解除了，接着玩儿，忙着玩儿别的，该干啥还干啥！显然，小孩子最不同于成年人的特点是，他不会因“喜怒哀乐悲忧惧”而产生出别样的“喜怒哀乐悲忧惧”，更不会因此而产生什么心理负担，只依其天性的率性流露和释放。也即单纯、率真、率性、纯真……是孩子的突出特点。
那么，“百姓皆注其耳目”和“圣人皆孩子”是同一个问题的两个面向，阐述的角度不同而已，本质上“孩子”的行为特点就是“皆注其耳目”，“皆注其耳目”即是释放基于“眼耳鼻舌身意”本身的质朴率真，而且圣人要促使其达成质朴率真的状态，也即“皆孩子”。
基于“眼耳鼻舌身意”前六识的直抒胸臆、率性质朴、诚实……之发挥释放是直接承接“第七识和第八识”的，它能够保障八识之间信息的流畅，不致扭曲或失真，如若做到“至诚无息”，当然就可以做到“物反”，直“至大顺”。
简单比方，知识分子尤其是高级知识分子，由于“读了书，有技能，所受教育多、层次高，见多识广，有见解见地”或自以为“读了书，有技能，所受教育多、层次高，见多识广，有见解见地”。那么出现“自见、自是、自伐、弗矝”的倾向或概率就比较浓厚比较大，而这个浓厚、这个大也恰恰是其最大的风险点。因此，其在认知万事万物时要把他已装满脑袋的所知、所见、所学……清空，在“绝学弃智”的状态下才不会出现预设、固执、偏见，以此达到“无忧”。做到了这一点，才称其为“上知”，极致即是“无知也、空空如也”的状态。
而“普通人、一般人、老百姓”，由于文化不高、见识浅薄、易受迷执、常被蛊惑、甚至也不愿学，以至不堪重任，所以“无知也、空空如也”的方式并不见得适合他们。但在对待天道人情时尽情率真地释放其“喜怒哀乐悲忧惧”，在“婴儿”“孩子”的状态下同样可以达到不为物府、不为物困、不为物役、不为物滞、不为欲蔽……之“物反”而“至大顺”。做到了这一点，才称其为“下愚”，极致即是“思无邪”。
孔子之“唯上智与下愚不移”之论断的来龙去脉即如斯。
《论语·公冶长》：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不可及也。”
——这里的“愚不可及”同样是孔子称赞宁武子的挚诚、质朴和率真品格，也即宁武子兼备“上知”与“下愚”的综合素质。对此，叫夫子如何不赞？！
至此，“愚民”的真实内涵：
愚，单纯朴实，敦厚鲠直，质朴率真之意。犹言“专气致柔，能婴儿乎？”而“愚民”即是单纯朴实，敦厚鲠直，质朴率真之“普通人、一般人、老百姓”。非愚昧、愚顽、愚弄、痴呆、傻笨、愚蠢之属。
因此，“愚民”是合情、合理且必须的。
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