“公平”正义及如何“公平”(上)
“公平”，几千年来一直为芸芸众生所向往、所践行、所追求。
具体到某个为人处事之案例究竟公平与不公平，几乎在每个人的直觉感受里都可以当下立判，也即是俗话所讲的人人心里都有一杆秤。然而，就是这个几乎不言而喻、毋需赘言、再平常不过的“公平”，却常常感觉得到公平的标杆似乎就在那里，而现实中总是各执一词，使得真实的标杆又是那么遥不可及。
为什么会造成这种局面呢？
很多人认为许多传统理念很好，但就是概念模糊，之乎者也的似乎什么都涵盖了，但好像什么也没说清楚。也即，在具体的方法路径上非常不清晰，不好操作。本文就试着把如何称得“公平”的前提、步骤、结果的全过程给详细地梳理一番。
“公平”的前提是什么呢？
这个问题非常简单，然而却是最容易被忽视甚至是不以为意的关键点和难点，即便有些人信誓旦旦言说自己最“公平”、最“客观”、最“理性”、最“中立”……有一则邵雍研易的趣事就很能说明这个问题：
“邵雍精研易经，以擅长预测闻名。一日偶见客厅桌上有一花瓶，念动即占一卦，卦象显示，此花瓶将于当日午时破碎。邵雍大奇，当时已近正午，家中既无儿童，又无猫狗之类的宠物，再说风不动、地不摇，这个花瓶怎么说都不可能破掉。
邵雍决定守着花瓶，以参透万物演化的玄机。其时夫人备好午餐，唤邵雍去吃饭。邵雍不理不睬，望着花瓶一动也不敢动。
夫人呼唤再三，夫子却说此事至关紧要，必须等看到花瓶破了才能离开。
夫人一听，不由怒从心起，说：
“你要知道这花瓶是怎么破的？简单得很，我便让你看看！”
等到花瓶落地，邵雍这才恍然大悟。”——邵雍悟到了什么呢？
很简单，就是康节先生千算万算，就是没有把自己是瓶破之肇因给算进来。换句话说，康节先生在认知和判断此事的发生发展时，并没有把“自我”这个大背景在其认知和判断的起点和背景上给预先给清除掉。而其结果，恰恰又是“自我”这个背景肇因所引致的。
对比康节先生烂熟于《易经》，现在的很多人可是对这个原理、那个公式、某个模型、总总手段、林林工具……濡染其间，无不精通。看了这则故事，能悟到点儿什么呢？
这个故事告诉我们，清除对任何事物正确认知的最大和最根源的障碍就是对自我的执着——“我执”。那么，“放下”所有，直至连“放下”这个概念也无影无踪了，才是真“放下”；空杯心态，把自己的心空得连杯子都被扔到九霄云外；……以此使自己的思想认知处于“无知也、空空如也”的状态，是彻除所有习惯、预设、偏见、成见、私欲、私意……的根本方法之一。在这种状态，万事万物的本来面目即可一览无馀。
那么，这和本文的“公平”有什么关系呢？不但有关系，而且就是在讲同一个道理。
《道德经·第十六章》：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
——老子这里所讲的“致虚极，守静笃”即是如何达到彻底“放下”直至“空空如也”的方法。在致“静”归根的状态，即是“复命”而“知常”，而“知常”状态下宇宙万物的真相即刻了然于心，此了然，即是“明”。从另外一个侧面而言，上述致“静”归根的过程也即是清除所有习惯、预设、偏见、成见、私欲、私意……而至公致明的过程。
《道德经·第七章》：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”
致“无私邪”，既“无私”又“无邪”，也即是使自我的认知状态回归了本体，澄净静寂。此时，万事万物秩序井然明明朗朗，这既是终极的客观，也是终极的主观，此时达到了“公”。
《黄帝四经·经法》：“故执道者之观於天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。是故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者知，至知者为天下稽。”
这里所讲的“无执也，无处也，无为也，无私也”同样是通过“至正者静，至静者圣”而达致的，与通过上述“致虚极，守静笃”这个方法而致“无私邪”是一致的。其效果即是“无私者知，至知者为天下稽”——“公”也。非如此的所有认知，在老子看来，就是“不知常，妄作凶”的典型。
而世界各源文化——儒、释、道、耶、穆、苏……所推崇的诸如“无知也、空空如也、一以贯之、一以穷之、中（执中）、一是以终、执一、抱一、无为、无争、无常、无我、涅槃、亚伯之失、神贫、真主、美、上帝的大善、回到基督里面、新人……”等方法，都是对人如何彻除我执之方法的不同表现和描述形式。在中国传统文化的应用层面，称之为“公”。
如何达致“公”或“无私”还有其他的描述方式，比如：
《尚书·洪范》：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极。”
——“无偏无陂……无有作好……无有作恶……无偏无党……无党无偏……无反无侧”而会归其有极。其实，朱熹在解读“中庸”之“喜怒哀乐之未发，谓之中”时，其“不偏不倚”的注释即是来源于此。这种解读本身没有什么问题，但极易把思想认知的客观性混淆到行为方式的无可无不可上，如此，就会出现为人处世没原则的老好人或乡愿现象。
《吕氏春秋·季冬纪第十二·序意》：“天曰顺，顺维生；地曰固，固维宁；人曰信，信维听。三者咸当，无为而行。行也者，行其理也，行数，循其理，平其私。夫私视使目盲，私听使耳聋，私虑使心狂。三者皆私设，精则智无由公。智不公，则福日衰，灾日隆。”
——这里“私视使目盲，私听使耳聋，私虑使心狂”，描述了“私”会使“智不公”。这里的“平”“私视，私听，私虑”和“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”所表达意思其内在逻辑是一致的。
需要说明一点，上述所有的“私”及其“无私”全部都是描述如何规避人的思想认知陷入偏颇这个层面而言的，是指思想认知如何不受遮蔽而言的，一点都没有也不会涉及在吃喝拉撒睡衣食住行……的实相满足之寡欲和禁欲上，也即跟所谓的具相化“无私奉献”没关系。
至此，“公平”，致“公”是首务，该首务即是在思想认知层面要达到执一无为的程度，只有处于这个状态，认知事物的大前提才具备。这是结论一。
显然，单纯停留在思想认知层面的大前提上，是远远不够的。那么，接下来，“公”之后或者具备了“无知也、空空如也、一以贯之、一以穷之、中（执中）、一是以终、执一、抱一、无为、无争、无常、无我、涅槃、亚伯之失、神贫、真主、美、上帝的大善、回到基督里面、新人……”会出现什么情况呢？
其实前述已经提及到了，“知常曰明”和“公则明”。所谓“明”，即是对事物的本来面目了然于心，或者说对事物内在规律的了然于胸。这是达致“公”之状态的直接效果。正是基于这个逻辑，才有《荀子·不苟第三》：
“公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。”
也即，“知常曰明”、“公则明”和“公生明”源于同样一个逻辑。所不同的是荀子这里的“公”已经进入实际应用状态了。
至此，“公平”，链接和过渡“公”和“平”的是“明”，通过“知常曰明”、“公则明”和“公生明”，其落实到人的判断和行为层面就是客观正确。这是结论二。
而一个人经“公”之“明”的胸有成竹后，其行为自然就会按照事物的内在规律去行事。而遵循了宇宙自然的客观规律，就能够满足各事物的本性需求，即如《中庸》所言：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化”。当然，这里的满足涵盖了人的自然属性和社会属性的要求。而这种满足体现到家国天下的治理上，就如《吕氏春秋·孟春纪第一·贵公》：
“昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得於公。尝试观於上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公”；
“平”，安舒，和顺也。用在家国天下治理的效果上，则是指人之治也，民之服也。总之，顺遂自然，满足本性，是“平”字的最根本要义。
至此，“公平”，从具备“公”的前提，至“明”的间接作用而应用到家国天下，最终达致“平”的效果，也即在治理的成效和人的满足层面就是厚德服众。这是结论三。
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