——读老子《道德经》第五章的感悟
理平
老子《道德经》第五章（原文）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。其意思是说（译文）：天地是无所谓仁慈仁爱的（中性的），对待万事万物就像对待刍狗一样任凭其自生自灭。圣人（道）也是无所谓仁慈仁爱的（中性的），对待百姓也同样像对待刍狗一样任凭其自作自息。天地之间，不就象风箱一样吗？虚而不穷尽，动而更变幻。政令繁多反而行不通（物极必反），不如保持平衡中庸（公平、公正、公开和公信）。
在这里，老子既表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的、客观存在的、没有理性和感情的（中性的），它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，万事万物在天地之间都会依照自身（自然）规律发展变化的，不受天、神、人的左右。又谈到“无为”的社会政治思想，他认为，作为圣人（道）应当采取无为之治（遵循自然规律），任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不要早令夕改，政出多门，采取繁多干预措施，要保持平衡中庸（公平、公正、公开和公信），这样才能化解任何矛盾，才能顺应自然规律，达到无为而无不为的天下大治！
在这里，老子对“道冲”（道的本质）作进一步的论述。由“天地”之道，推论出 “人”之道，由“自然”之道，推论出“社会”之道，其核心思想是主张无为而治，主张恪守中庸，主张平等自由。
在这里，老子从反对“有为”（人为——伪）的角度出发，谈论“无为”道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的、客观存在的，并不具有人类般的理性和感情，万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地会对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类情感的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，这是符合辩证法的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。这种平等、自由的思想是人类得以遵循规律，化解任何矛盾的进步思想，也是道的本质的反映。老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。由此推论，圣人（遵循道）也应无所偏爱，恪守中庸（公平、公正、公开和公信），对老百姓也不应有厚有薄，只要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静、平等、自由。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”、“无为”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为——人为（伪），总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。如三门峡、三峡工程，这些人为（伪）工程，切断了地球生命体的血脉循环（大江、大河、大湖和大海的良性循环系统），人类在改造征服自然的同时，就会在不知不觉之中被大自然的反作用力所偿还，如今年长江中下游的前一阵的干旱，到现在的由旱转涝，泥石流等，这都是人类为了自己的利益（水能），自以为是，违反自然规律所产生的必然结果，在斗争、斗争、再斗争中，一直斗到山穷水尽，斗到生态断链，斗到人成为物质的奴隶（房奴、车奴等）、金钱的奴隶、自己生产成果的奴隶（毒米、毒奶、毒油等），这就是“以人（自己）为本”自始至终未能超越人类自己的局限性所造成的必然结果。另一种是良性循环（规律——道），即：在“以规律（法律——近似规律）为本”的前提下，人类遵循事物内在的本质的必然的联系，在公平、公正、公开和公信的前提下，不断地理顺矛盾双方既对立，又同一的辩证关系，不断求得矛盾双方共生、共存、共享和共乐，不断做到“与人为善，海阔天空；与物为善，宇宙无限”，不断实现“人人为我，我为人人”，“人人呵护自然，自然孕育人人”的良性循环（规律），只有遵循事物的良性循环（规律）才能实现矛盾双方的二合为一，不断取得矛盾双方的双赢、多赢，才能不断构建和谐世界——这才是真正的“道”！总之，老子的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。
不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观规律认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”（道）也不应对百姓讲仁慈，应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为（伪）的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。
老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然而然的规律。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然而然的道。
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