世界文明主要是三大潮流，一是佛教文明，二是基督教文明，三是科学文明。其中佛教文明代表了东方文明，基督教文明代表了西方文明。而科学文明则是启蒙思想以后，人类在反思1000年宗教主要是天主教统治时期，对人类科学与思想的束缚，而产生的出来的。
我们大家都知道的中世纪火烧科学家的事，成为宗教残害科学家的铁证。但是，现在有个趋势表明，科学文明在反对佛教与基督教文明的同时，却发现自身与这两大文明由冲突变为了融合。在科技发达的美国，有92%（有说76.5%）的人相信神和上帝的存在，而欧洲许多经济和文化发达的国家，都把基督教作为国教。虽然现在的宗教失去了以前作为统治工具的特点，但宗教仍然成为左右人们生活和思想观念的重要因素。
文明的悖论与冲突
科学文明与传统的宗教文明的冲突，不仅是启蒙思想之后存在，其实历史以来，各文明一直存在着冲突和分离。从基督教发展的历史来看，今天广泛被信仰的犹太教、天主教、东正教、伊斯兰教、基督教，都来自同一教旨，都读同一本旧约，只是后来分化出不同的宗教思想。
在东方，佛祖释迦摩尼在印度传统的婆罗门教等古老教义基础上，创立了佛教，认为世界因佛主的旨意而创立，并且佛主主宰着人的转世轮回。后来佛教通过南传和北传，进入中国，与中国传统的道教与儒家相结合，成为当今东方据统治地位的宗教思想。直至今天，藏传佛教统治地区仍被认为是世界上精神传统保持最完整，人的精神品格最高的地区。
基督教相信三位一体的神，是世界的主宰，是万有万能的，是父、子、灵合为一体。而佛教也一样，认为佛主即是人也是神，能洞透万千世界，世界依佛法而转，亘古不变。虽然佛教没有神不同位格的统一论，但是佛的概念里已经把佛的无形有形，阐述得非常清楚。今天的科学文明也发现，有一个不可见的宇宙力量，主宰着世界的发展变化，人类依据这个力量被逐渐创造和进化而来。
大家信仰同一个主，但却几千年来争论不休，为什么会有这种现象，深究其因，主要是因为这些哲学思想的信仰者，陷入了宗教的巢臼。有个很有趣的现象，几乎所有的正教，都认为自己不是宗教，而认为别的教是宗教，都排斥宗教的许多迷信、崇拜、教条等特征，而自己却迷信自己的思想不愿反思，崇拜自己的具像的宗教偶像不愿放空，尊重甚至穷究教条不愿与时俱进。
由于宗教思想作祟，各种哲学宗教思想之间一直冲突不断，甚至发生过若干场大规模流血的人类战争屠杀，以文明目的施行极度野蛮的行为，成为人类文明的悲剧。宗教的冲突产生的根源有若干，排除政治野心家借用宗教思想来达到自己的私欲以外，所有冲突产生的根源都来自由认识上的误区。关于宗教的认识误区主要来自两个方面：
首先，是概念高于本质探究。各派教徒对于宗教的若干概念，都有自己一套规则，而这些规则阐述时，往往会存在名词相同概念不同，或者名词不同概念相同等情况，从而使人陷入“名相”迷局。例如，基督教的圣经，对“世界”的概念，是指代世俗的物欲世界，和人因为肉体而产生的感觉，排除了“灵”的属性。但是，在马克思为代表的科学宗教思想里，世界包括精神世界与物质世界，涵盖了基督徒所说的世界和“灵”的属性。
上述的实例比比皆是，这有如大陆称的奔驰车，和港台称的平治车，原本同一品牌，但是因为互相对立排斥，不去换位理解，会认为是不同的车，继而争论不休。再比如，同样说是黄色，有人指杏黄，有人指土黄，有人指明黄。所以，以概念来推导本质，继而引发的争论，其实毫无必要，也陷入佛教所说的名相之争。由于宗教的极端迷信和精神崇拜等特性，使各派教徒极少有宽容地心去理解其他宗教的思想，除佛教以外的绝大部分宗教都认为自己教以外的宗教都是邪教。就算有人就各宗教做了些横向对比研究，也被各教排斥指为异端邪说。基督教刚传入中国的时候，就有人想把佛教和基督教统一起来，只是后来因为想把佛主翻译为上帝遭到基督教和佛教的同时责难，此事无功而果。
除了概念之争导致的误区外，其次便是细节高于整体，容易导致误区。各宗教对于人生观和价值观的思想，以及日常行为，都有许多详尽的阐述，某些宗教思想行为规范的细致程度叹为观止。从哲学逻辑角度来看，越关注细节会导致差异越大，就像“人”这个概念，从全人类看，人是一样的结构，但每个人种又有不同的肤色体型等种族，同一种族又有不同外貌特征，就是双胞胎长得再类似也还有细微不同。不能因为广东人和蒙古人长得不同，就都指责对方不是亚洲人，也不能因为双胞胎长得不同而认为不孕自同一胎。
许多宗教由于从本位主义出发，认为与自己形式不吻合的，就是本质不同，甚至从狭隘的经验主义出发，产生许多错误的偏见。例如，天主教认为世界只有一个天主，继而认为真主、佛主，都不是主不是真神，其他宗教都是邪教异说。而马克思等科学宗教思想，更是坚定“无神”论，认为世上不存在神，但认为自然界的客观规律，是主宰世界创立和发展的力量。其实，深究各个宗教对于主的含义，与马克思的科学宗教观里的客观规律，是同一个含义，只是各自用自己习惯的语式来表达，并且对“主”的理解有许多细微的差别，这样的差别有如人的外貌特征的不同，不足以表明与自己长相不同的人就不是人类。
文明的融合与转化
当今的文明发展，已经越来越呈“多元一统”的趋势，各个宗教思想之间的融合与转化也日益加强。从主要的三大文明来看，其核心世界观价值观完全一致，主要体现在以下相同的认知。
第一：存在超越现有人类力量的主宰。几乎所有的传统宗教都相信主的存在，这个“主”他主宰了人类和世界的创立、发展。基督教形象地阐述“主”为一个窑匠，他按自己的形象捏造和烧制了人，并在创世纪里，把创造世界和人类的过程形象地予以完整阐述，这与中国传统的女蜗造人同出一辙。佛教则认为人的前世是畜道，后世是天道，此生为人道，这个转世说则形象地表明人的进化历程。而以马克思为代表的科学宗教观，则认为相信达尔文的进化论。无论是上帝、女蜗造人，还是畜道转生为人，还是由猴进化成人，这个人类创造的力量，是一只“无形的手”，它左右着世界的发展变化，并让世界按它的旨意存在和发展，这个力量是人本身不可左右和改变的。以马克思为代表的科学思想观，最显著的特征就是唯物论，但是他们没有否认左右物运转的客观规律，所以，马克思等无神论者否定和批判的神，并不是基督和佛陀所认为的主神，换而言之，基督和佛陀和马克思一样，都认可真神和否定假神，都是无神论者。
第二：人类原罪的不可灭与可改造。无论人是如何制造、转生、进化而来，人类都存在原本就存在的罪。上帝造人说认为，人是受了骗而吃了恶果，才存在了原罪。并且，在基督教中，人的罪是永在还是被洗清，是天主与新教的主要争论点。佛教则认为，因为人是畜道转生而来，因此带了畜生的许多特性，畜生具有的贪、嗔、痴、疑、慢等，都是人天性中的毒。而以马克思为代表的科学思想观，所持的进化论，则更明确了人类不改动物本性，人由胚胎长成老人的过程，经历了鱼、青蛙、猪、猴、人、神等阶段，每个阶段都带了人类进化的痕迹，并且越在人的早期越与原始本性接近，越晚期越接近人的神圣极限。由于人是万物之灵，所以人与动物不同，人是可以改造和进化为神圣的物体，并且这个肉身的物体可以装满了神灵。
第三：主神可显灵于人身且永生。主神与人身，即是分离又是可以合为一体的。基督教更加明确地提出了“父、子、灵”三位一体的神位观，同时对“灵、魂、体”的逻辑关系也作了明确地阐述。而佛教也非常类似，画了一个六道轮回图，通过形象的图解，把人的位格作了丰富阐述。佛认为众生的轮回之道，可分为三善道和三恶道。三善道为天、人、阿修罗； 三恶道为畜生、饿鬼、地狱。阿修罗是半人半畜的人，有善良的人性，却瞋心及妒忌心极重，这样的人活得非常苦。至于恶道的人，就有如基督所说的被撒旦统治的人，是邪恶之徒。以马克思为代表的科学思想观，没有把人作如此形象的划分，但却对人如何生活的更有价值和意义，有诸多阐述，认为人都能够恢复或获得神圣性灵，一旦有了性灵的人，肉身死了，但他遗留人间的精神却会永生。
第四：建造“理想国”是人生的价值及目标。基督教徒们被反复教导，人生的终极价值和目标，是建立新耶路撒冷。耶路撒冷是“和平之城”的音译，与佛教的人间净土、西方极乐，和马克思主义者所向往的共产主义理想国，具有相同的精神内核。在这个理想国，人的罪恶本性全部没有，撒旦或恶魔被控制住，人的肉身充满了圣灵，照神的旨意思想和行为。对于建立理想国，三大文明都提出了共同的方法，那就是：让圣灵充满肉身，基督的圣灵恢复、佛陀的佛光普照、马克思的共产主义高尚情操，都是呼唤人性中善的部分，抑制人性中恶的部分。
第五：灭私欲讲奉献、舍小我成大我。三大文明对每个人的人生修养，都提出了自己的规条。其中，基督教人放下“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”，号召教徒伺奉主，而不是讲求自我的吃喝享受、精神虚荣。佛陀教人理解色即是空、空即是色的道理，看空“色、受、想、行、识”五蕴，认为布施是修行的关键。马克思主义者教人放弃个人主义私利，讲奉献精神，建立集体主义观念，为共产主义理想奋斗终生。这些自我的修养，无一不是让人更加靠近神圣，脱离低级趣味，走向高尚人格。
各思想在儒家里和谐
综上所述，各大文明各派宗教与思想，虽然呈现了“多元一统”的趋势，但在实践层面的相互融合和转化还需要时日。有理由相信，随着全球经济、政治一体化，全球的文明和思想也会一体化，佛陀、基督、马克思的思想会在理论层面，由对立冲突走向转化融合，并最终指导文化与政治的实践。
天主教、犹太教、东正教、伊斯兰教、基督教、佛教、道教等等各类宗教及支派，只要是正信的宗教，都是极有价值的，而且其世界观和价值观的思想核心都是一样，至于细微处的不同，不足以导致本教派存在谬论和邪恶，也不成为某教派指责别的教派的理由。各大宗教，都是殊途同归，其目的地都是一样，就好比从上海去北京，可以选择汽车、火车、飞机等各种交通工具，不能自己坐火车，就认为坐汽车、坐飞机去不了北京，更不入陷入“自己坐火车到了北京，所以坐汽车到不了北京”这样的逻辑悖论，用以去指责别的教派。
相反，各个教徒都要理解“因材施教”的教化方法，去相信别人之所以信其他的宗教，说明该人更适合他信的宗教，而不是只有自己的教才是正教。300年前波普提出的证伪学说，对于我们去理解开明的宗教思想非常有帮助，如果某一教徒要相信自己的宗教是正确可信的，一定要立足于别的正信的宗教上，去指出自己所信教的局限性甚至错误性，如果用自己宗教的各个教义和教条，推论出自己的宗教是正确和完美的，那就是陷入了迷信和虚妄中。如果自己无立去思辩，就更不要指责别的教派和教义。
另外，我们还需要看到一个普遍现象，各个宗教的经典中，为了快速和形象地理解教义，存在大量的形象比喻。许多教徒把这些喻表，当作客观事实来看待，甚至去执迷于寻找圣迹和见证，传播“我向主祷告快点坐到车，然后很奇妙一辆本该很慢才到点的车却突然来了”等迷信思想。宗教的经典，是写给许多普通的哲学理解能力较弱的人看的，所以会运用大量喻表，这就好比安徒生为了说明爱情的纯美而写了《海的女儿》，我们不能因为没有美人鱼的存在，而否认爱情的纯美，更不能因为相信爱的纯美而去认为美人鱼客观存在。教徒们在信教时，不要把教义和教喻等同起来，继而产生迷信和盲从。
纵观人类文明的发展历程，中国儒家思想的发展变化，就是在兼容并蓄了中国传统的唯物论、辩证法、道家思想，以及后来传入的佛教思想，经宋明程朱理学的整理和归纳，成为包罗万象、兼容所有，但却立足“人本”的“和谐”发展观。之所以儒家不是儒教，就是因为儒家思想从来没有确定明确的宗教化教条，而是一直不断自我完善与修正，以便和不断发展变化的理论和伦理环境本身“和谐”相处，以正确指导人的思想和实践。
2011年9月3日，写于复旦。
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