习近平总书记在孔子诞辰2565周年纪念大会上，对中华传统文化和世界各国文化作了一个马克思主义的讲话。他在讲话中指出：“中国共产党人是马克思主义者，坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义，但中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者。我们从来认为，马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来，应该科学对待民族传统文化，科学对待世界各国文化，用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”可以说这是一个与毛泽东的思想“保持高度一致”的讲话。因此，在当代中国，继承和弘扬中华文化不是问题，如何继承和弘扬中华文化才是问题中的问题。
如何继承和弘扬中华传统文化?像艺人姚晨那样，会写“有心之‘爱’”，就是继承和弘扬中华传统文化?如果是这样，恐怕中华传统文化集大成者孔老夫子也被排斥在中华传统文化之外，因为孔老夫子也不会甲骨文!像儒学大家梁漱溟先生那样，创立中华文化“伦理本位”理论，就是继承和弘扬中华传统文化?可是梁先生不仅自身逆历史潮流而动，而且终其一生都成了问题的一生、一生也成了问题;像蒋介石那样，满口“礼义廉耻”，就是继承和弘扬中华传统文化?可是蒋介石是国民党“四大家族”之首，是中国历史上最狠毒的刽子手!像历代封建帝王那样，“尊孔读经”，就是继承和弘扬中华传统文化?可是“最是无情是皇家”，“仗义每多屠狗辈，负义多是读书人”并且读书人基本崇信“黄金屋、千锺粟、颜如玉”，极致者竟“举孝廉，父别居;举茂才，不知书”;让孔老夫子在天安门广场日晒雨淋，就是继承和弘扬中华传统文化?可是当今社会却有人想让跪了上千年的秦桧重新站起来!
看来，这些都不是继承和弘扬中华传统文化。
既然这些都不是继承和弘扬中华传统文化，那么，怎样才能继承和弘扬中华传统文化呢?
答案是：只有像毛泽东那样，才能继承和弘扬中华传统文化。
继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样创新中华文化。毛泽东是历来主张创新中华文化的。早在1910年代，毛泽东就积极投入新文化运动。1940年代初，更提出了“民族的科学的人民大众的文化”，这种文化是中华民族的，但又是“大量吸收外国的进步文化”的;这种文化是以共产主义思想体系为指导的，“是反对一切封建思想和迷信思想”的;这种文化是为工农兵等劳苦大众服务，“并逐步成为他们的文化”的。毛泽东是这样主张的，更是这样践行的。因为毛泽东用他的如椽大笔创造了光芒四射的中国现代文化。毛泽东创造的中国现代文化，不仅征服了他的人民，而且征服了他的敌人;不仅征服了中国，而且征服了西方、征服了世界;不仅征服了当代，而且征服了未来。毛泽东之所以能达到中国现代文化的新的高峰，就在于他具有深厚的中国传统文化功底。这一点既让他的信奉者顶礼膜拜，更让他的敌人自叹不如。例如，反毛专家李锐曾这样感叹：毛泽东的文章中“中国古籍则信手拈来、满目皆是，从四书五经、诸子百家、二十四史、《资治通鉴》，到诗词曲赋、历史小说、各家笔记等能找到成百条成语典故。”反动右派朱学勤对他的自由派朋友中侈谈文化的人说：“你们讲文化哪一个也不是毛泽东的对手。毛泽东之所以具有深厚的中国文化功底，就在于他对中国文化科学的态度、批判的继承、彻底的改造。”就在于他吸收了现代西方和世界的优秀文化。首先是吸收了马克思列宁主义。毛泽东主张把中外文化成果结合起来，并赋予独特的民族形式。他说非驴非马也可以是骡子，就是非驴非马、驴马结合是会改变形象的，不会完全不变。中国的面貌，无论是政治、经济、文化都不应该是旧的，都应该改变。但中国的特点要保存，应该是在中国的基础上面吸取外国的东西，应该交配起来有机地结合。 因而毛泽东创造的中国现代文化，不但深切地影响了中国，而且深刻地影响了世界。西方的思想家、政治家们普遍认为他改变了世界及世界未来。美国学者安德鲁罗斯在他的《毛泽东对西方文化政治的影响》一文中写道：“我们记得毛的思想对冷战时期左派和1968年这一代人令人激动的冲击，但是我们很少理解其对1970年代以来文化政治格局的影响。90年代以来，西方左右翼之间的文化斗争开展得轰轰烈烈，有着一系列引人注目的运动和事件，……尝试描绘毛泽东对教育改革、文化和小区的社会运动以及立法变迁的潜在影响。毛的教诲如自我批评、青年造反、提高觉悟，在西方有着比中国更长久且深远的发展。”“在毛泽东热的最高潮过去了30年之后，像蕾所说的毛泽东的精神仍主导西方文学与文化批评家的心理。但是，在中国成为西方衣柜中衣物的主要出口商前，毛泽东主义就已经先出口到世界人们的心灵衣柜。西方著名思想家如萨特、阿尔都塞、罗兰、巴特和福柯等人的思想成长曾深受毛主义的影响。”这似乎历史自己完成了自己的辩证法：中华传统文化和外来文化给中国现代文化以丰富营养，创新的中国现代文化使中华传统文化与时俱进常话常新，从而越是现代的，就越是历史的;越是民族的，就越是世界的;越是创新的，就越是继承得最好的。继承和弘扬中华文化，就必须像毛泽东那样从古今中外文化中吸取营养，“文章合为时而著”“诗歌合为事而作”。
继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样重铸和光大中华文化之魂。什么是中华文化之魂?就是孔老夫子的“天下为公”、“以天下为己任”的担当精神;是孟老夫子的“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的浩然正气，“民为贵、社稷次之、君为轻”的民本思想;是屈原老先生“九死而未悔”“的爱国主义情怀;是司马迁先生忍辱负重、不辱使命的坚韧不拔的毅力，等等。正因为中华文化有其独特的灵魂和精神，才使中华民族成为世界上唯一瓜瓞绵绵、延续至今的民族;近代中国之所以被帝国主义架几架大炮就被打得满地找牙、体无完肤，就是因为近代反动统治阶级磨灭掉了中华民族的灵魂和精神;中华民族能够走上伟大复兴的道路，就是以毛泽东为代表的中国共产党人重塑了中华文化之魂、造就了感天动地、永垂不朽的现代中华文化精神。这个中华文化之魂主要的就是毛泽东身体力行和积极倡导的共产主义精神。毛泽东集中地体现了共产主义的精神。他的精神就是全心全意为人民服务，为人民鞠躬尽瘁、死而后已的精神;就是坚贞不屈、刚正不阿、大义凛然、大气磅礴的精神;就是压倒一切敌人而不是被敌人所压倒的精神;就是孜孜以求、不懈奋斗、上下求索、精益求精的精神;就是敢于创新、善于创新、敢于斗争、敢于胜利的精神;就是解放思想、实事求是、坚持真理、有错必改的精神;就是体恤民情、平易近人、虚怀若谷、诲人不倦的精神;就是胸怀祖国、放眼全球、以天下为己任、以人民为依归的精神;就是大公无私、公而忘私、严以律己、宽以待人的精神;就是临危不惧、嫉恶如仇、忍辱负重、视死如归的精神。毛泽东树立和倡导的先进人物集中体现了共产主义的品质。张思想、白求恩、马锡五、董存瑞、刘胡兰、黄继光、罗盛教、杨根思、雷锋、王杰、杨子荣、焦裕禄、王进禧、陈永贵等一个个闪光的名字，不仅是他们个人的荣耀，更是整个共产党人和中国人民的荣耀，体现了共产主义的精神和品质。毛泽东创立和倡导的共产党精神集中体现了共产主义的品格。毛泽东创立和倡导的共产党精神，就是井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、大庆精神、大寨精神、“两弹一星”精神和重上井冈山精神。共产党的这些精神不仅体现了中国共产党各个时期的精神风貌，而且体现了中国共产党人为了中华民族的解放、中国人民的解放，一以贯之地不屈不挠、不懈奋斗的精神。毛泽东的精神、共产党先进人物的精神、共产党的精神，已经作为人类最大气、最美好的精神融进了中华民族、中国人民的血液，成为中国人民乃至世界人民共同的、宝贵的精神文化财富，并且必然会成为人类的终极价值而永葆青春和永放光芒。文化因有灵魂而不朽，有精神而葆其青春，继承和弘扬中华传统文化，就必须像毛泽东那样重铸中华文化之魂、锻就中华现代文化的精神。
继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样对其采取科学的态度。中华传统文化称得上是一个“大杂烩”，当然具有民主性并具有中国风格和中国气派的中华传统文化是中华民族的主流文化。除此之外，还有宣扬统治阶级骄奢淫逸的文化，宣传“天有十日，人有十等”的人类不平等文化，诬蔑劳动人民和妇女的文化，还有鬼神文化、算命文化、娼妓文化、小脚文化、淫秽文化，乃至吃里扒外、里通外国的汉奸文化，等等，可谓精华与糟粕并存、香花与毒草共长，因而毛泽东一再强调要“清理文化的发展过程，剔除其封建的糟粕，吸收其民主性的精华是发展新文化、提高民族自信心的必要条件，但是决不能无批判的兼收并蓄。”他认为，“从孔夫子到孙中山，我们都要总结，孔夫子的很多话都是好话，现在看起来也都是好的，但是拿到现实社会里那种复杂的矛盾他都处理不了，他不能解决实际问题，所以又都是废话屁话。”因此，继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样科学地对待，吸取其民主性的精华，剔除其封建性的糟粕，从而让中华传统文化“凤凰涅槃”。
继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样让文艺为人民大众服务。早在1942年，毛泽东就指出：“为什么人的问题，是一个根本的问题，原则的问题。”“我们的文艺，第一是为工人的，这是领导革命的阶级，第二，是为农民的，他们是革命中最广大最坚决的同盟军。第三，是为武装起来了的工人农民即八路军、新四军和其他人民武装队伍的，这是革命战争的主力。第四是为城市小资产阶级劳动群众和知识分子的，他们也是革命的同盟者，他们是能够长期地和我们合作的。这四种人，就是中华民族的最大部分，就是最广大的人民大众。”在毛泽东文艺“为工农兵服务，为社会主义服务”和文艺发展必须坚持“百花齐放、百家争鸣”的方针指引下，中国现代文艺工，站在历史的角度和现实的高度，曾经掀起了一个接一个的“写人民大众，学人民大众”的热潮，不仅产生了一大批熠熠生辉的文艺作品，而且这些文艺作品也真正成为了人民大众的文艺作品。小说如《小二黑结婚》、《李有才板话》、《暴风骤雨》、《太阳照在桑干河上》、《创业史》、《金光大道》、《海岛女民兵》、《沸腾的群山》、《青春之歌》、《林海雪原》、《野火春风斗古城》、《烈火金刚》、《东方》等，发行动辄就是几十万册、上百万册，有的小说发行量竟达到了上千万册，这是古今中外空前绝后的小说发行数。戏剧如《打铜锣》、《补锅》、《红灯记》《沙家浜》、《智取威虎山》、《海港》、《奇袭白虎团》、《龙江颂》、《红色娘子军》等，电影如《洪湖赤卫队》、《怒潮》、《地道战》、《地雷战》、《南征北战》、《难忘的战斗》、《闪闪的红星》等，观众动辄就是亿次、几亿次，有的甚至达到数十亿次，这也是古今中外空前绝后的“收视率”。反观近二十年来，由于实践中文艺背离了“二为”方针和现实主义的创作原则，主流文艺作品，竟被逼成了“伊壁鸠鲁的神”，银屏上、荧屏上不是帝王将相、就是才子佳人，或者是老板、豪绅，痞子、土匪，小资、淑女，脸谱化、雷同化现象日趋严重。抗美剧成了禁忌，抗日剧成了“神剧”，关系到中国人民和中华民族前途的中国共产党与中国国民党的角逐和决战，成了毛泽东与蒋介石两人的权谋之争，蒋介石成了民族英雄、现代完人。文艺成了文艺人孤芳自赏的文艺，人民大众逐渐淡出了文艺作品，文艺作品也与人民大众渐行渐远了。因此，继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样，切实解决文艺为什么人的问题，让文艺为以工农兵为主体的人民大众服务。
继承和弘扬中华传统文化，必须像毛泽东那样让文化成为人民大众的文化。要让文化成为人民大众的文化，就必须让人民大众成为有文化、有知识的人民大众，千化万化，没有文化不能化，过去的文化垄断在少数剥削阶级手里，人民群众事实上成为“睁眼瞎”和“喑哑的人群”;只有让人民群众成为有文化、有知识的人群，才能让文化真正成为人民大众的文化。就必须让人民大众成为有觉悟的人民大众。有觉悟的人民大众，就是要具有唯物辩证法头脑并具有阶级意识、民族意识、国家意识、集体意识、社会意识的人民大众，只有这样的人民大众，才不会成为封建主义文化、资本主义文化的俘虏，才能真正发出人民大众自己的心声。就必须让人民大众掌握中华传统文化的主体。只有让人民大众博学之、审问之、笃行之，才能将中华传统文化发扬光大。就必须让人民大众成为文化创造的主体。只有人民大众成为了文化创造的主体，才算是真正继承和弘扬了中华传统文化。因此，继承和弘扬中华传统文化，就必须像毛泽东倡导的那样，让文化成为人民大众的文化。
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