坚持马克思主义的生产力理论与唯物史观的内在统一
（一）
马克思主义的“生产力理论”是马克思两个伟大发现即唯物史观学说、剩余价值学说的理论组成部分，并贯穿于马克思主义的哲学、政治经济学、科学社会主义理论之中，是马克思主义的基础理论，这个理论十分重要。
这些年来，随着“改开”的发展，原滋原味的马克思主义“生产力理论”日益被“转基因”。修正主义的政治骗子们，割裂马克思主义生产力理论与马克思主义唯物史观的整体统一性、内在联系性，阉割唯物史观的基本原理，以达到否定马列毛主义的目的。
可笑，那些反、非、不懂马克思主义的人在忙着“发展、创新”马克思主义。我所见到的媒体中，打着马克思主义旗号，贩卖修正主义“唯生产力论”的文章铺天盖地。这些形形色色的论调，或移花接木、貌合神离，或以偏概全、似是而非，或借题发挥、南辕北辙，或混淆是非、指鹿为马。把原滋原味的马克思主义生产力理论观点糟蹋得面目全非。
马克思主义的生产力理论，任人亵渎、篡改、曲解，让李鬼堂而皇之的取代了李逵。强势群体只许李鬼放火不许李逵点灯。为此正本清源的文章寥寥无几，很少的人刚刚仗义执言几声，立刻就被“与时俱进”的喧嚣所吞没。修正主义的“唯生产力论”，已经成为政治骗子否定马克思主义唯物史观基本原理的理论拐点、成为走资本主义道路的理论依据。反击假马克思主义的生产力论点，很有必要。
一、马克思主义生产力理论蒙垢
马克思主义在理论上的胜利，逼得它的敌人装扮成马克思主义者。
从伯恩斯坦、考茨基到赫鲁晓夫、戈尔巴乔夫，再到当代的现在主义者，都一以贯之的宣扬和坚持“唯生产力论”这个修正主义的重要论点，以消蚀马克思主义的革命灵魂。伯、考之流搞垮了第二国际，赫、戈之流颠覆了苏联。出于新老资产阶级否定“四项基本原则”的需要，“唯生产力论”的老调又在中国重弹，企图以假乱真的篡改马克思主义的“生产力理论”，借以拐入资本主义道路。
为了与西方社会制度“接轨”，进而实现“国际经济一体化”，中国发展资本主义市场经济需要清除“僵化的理论桎梏”。因此，马列毛主义的立场和大部分基本观点被强势群体“禁闭”起来;马列毛主义的一些理论观点被强势群体肆意“与时俱进的创新着、发展着”。
“唯生产力论”作为特色旗帜挥舞招摇。“社会主义的本质就是发展生产力;社会主义的根本任务、首要任务就是要发展生产力;是否有利于发展生产力，是我们考虑一切问题的出发点和检验一切工作的根本标准;是否有利于生产力的发展是衡量各种体制和政策长短优劣的根本标准;生产力标准是衡量社会是否进步的唯一标准;无论姓社、姓资，发展经济才是硬道理;衡量生产力优劣的唯一标准就在于劳动生产率高低;衡量生产力优劣的唯一标准就在于物质成果的大小;生产力的属性是纯粹的自然属性;科技是生产力、是第一生产力;管理是核心生产力;资金(资本)是生产力的首要因素……”
“唯生产力论”的闸门一开，生产力的概念及意义迅速被唯心化、形而上学化、庸俗化、资本化。
“精神、欲望、开放、和谐、金钱、管理、领导、企业家、科学家、能人、GDP……就是生产力!论证得“旁征博引”。“宽松的投资环境、知名度、高工资、高待遇、奖金、美色、朋友、搞好接待……”就是生产力!阐述得“理直气壮”。
更有直白的：“私有化才能发展生产力;招商引资(招引西方垄断资本)才能发展生产力;资本就是生产力;资本家就是生产力;(西方的)先进社会机制、现代企业制度才能发展生产力;按‘要素’(资)分配才能发展生产力。”
这些非或反马克思主义的种种“生产力论点”的用意所在无非是：
1、脱离马克思主义的社会最高发展目标，掩盖生产力的社会性质，宣扬发展生产力至上，以此抹杀唯物史观的出发点、归宿点和精神本质;
2、片面宣扬生产力的自然属性，鼓吹生产力发展过程中GDP、劳动生产率的至上性，竭力回避生产力的社会(阶级)属性，宣扬生产力的“中性”性质，阉割马克思主义生产力理论中的革命性、阶级性，宣扬随着生产力水平的发展可以“自发、自然”的推动社会的进步，以此否定唯物史观中关于阶级斗争、无产阶级革命、无产阶级专政、“两个必然”、实现共产主义社会目标的核心论述;
3、抹煞特定生产力与特定社会制度的必然联系，脱离社会主义生产关系讲生产力，故意混淆社会主义生产力与资本主义生产力的不同社会性质;
4、把生产力的最终决定作用简单化、庸俗化、绝对化，否定生产关系、上层建筑的反作用乃至在一定社会发展环节上的直接决定作用。以此遮蔽唯物史观的完整性、科学性和内在的辩证关系;
5、否认生产力本质的物质性，宣扬生产力本质的精神性，藐视劳动群众对生产力的根本作用和意义，宣扬“强势群体”对生产力的作用和意义，歌颂“英雄创造历史”，否认“奴隶创造历史”。
6、否定生产力主体对实现和发展生产力的首要作用、核心作用、决定作用。将生产力客体对实现和发展生产力的从属作用、必要作用、重要作用夸大为根本性、决定性作用。否定劳动群众是历史发展根本动力和决定力量的唯物史观之基本原理。
于是他们就“发展创新”出如下的结论：
1、生产力形成和发展的动力源头要么来自“社会精英”的智慧和能力;要么来自科技、精神、欲望;要么来自石器、铜器、铁器、机器、电器等历史的先进生产工具，而不是来自于劳动群众。否认奴隶创造历史的唯物史观。
2、否认在阶级社会中，生产力社会性中的阶级利益性。脱离马克思主义的社会发展目标讲“发展生产力”。闭口不谈为谁发展生产力。坚定不移的“做蛋糕”(培植资本生产力)制造社会两极分化，“做大蛋糕”(发展资本的生产力)加深社会两极分化。
3、故意混淆生产力社会性质与生产力发展水平的区别，无视历史基因和发展趋势，掩盖资本生产力中的罪恶和弊害，把生产力中的“劳动生产率”作为判断生产力优劣的唯一根据。于是师出有名：可以为恢复剥削制生产力“杀开一条血路”，培植、请入、发展“先进的”资本生产力;可以为消灭公有制生产力“壮士断腕”，压缩、肢解、摧毁“落后的”社会主义生产力。
4、歪曲马克思生产力理论中“两个决不会”的观点，用以架空马克思主义唯物史观“两个必然”的结论。掩盖马克思主义生产力理论中关于阶级利益、阶级矛盾、阶级斗争、社会革命(包括无产阶级革命)的观点，鼓吹只要具备生产力发展程度的基础，就可以无须进行无产阶级革命、自发的、自然而然的转入“真正的”社会主义、共产主义社会形态。
5、无视阶级的、历史的、发展的因素，单从北美、西欧与中国的现实生产力水平比较出发，认定社会主义不能救中国，资本主义才能救中国。
原本的马克思主义生产力理论是反资本、挺劳动，反剥削、挺革命，反剥削者、挺劳动者，否私有制、挺公有制，否资本主义、挺共产主义的无产阶级革命理论。在其被“与时俱进”之后，变成了挺私、挺资、挺修、挺剥削的“理论根据”，被变成了杀掉社会主义的“理论借口”。
毛主席带领中共党人和中国人民前仆后继、浴血奋战，推翻了压制中国人民和中国社会生产力的三座大山，驱逐了国际侵华资本，没收了官僚资本，进行了土地改革，改造了民族资本，把半殖半封的旧中国的生产力变革为社会主义的生产力，并大力发展新中国社会主义的生产力。
而一些“先进生产力的代表们”，对老一辈革命者和建设者艰苦奋斗创造的、新中国独立、完整、蒸蒸日上的生产力体系不屑一顾，对新中国社会主义生产力的巨大生产效能、创造的巨大财富、作出的卓越贡献、优越的发展趋势、深厚的发展潜能嗤之以鼻。仿佛像有仇似的视为眼中钉肉中刺，恨不得立刻将其一笔勾销。挖空心思的以最快的速度、最大的程度压制它、瓦解它、摧毁它!却偏偏对西式的资本生产力顶礼膜拜、津津乐道。一方面诚惶诚恐的、尽可能优惠的、尽可能快的、尽可能多的把国际资本请进来;一方面恭恭敬敬的、尽可能优惠的、尽可能快的、尽可能多的培植国内资本。再次把劳动者、资源、环境连同公平正义，投入到资本的绞肉机中。
面对那些打着红旗反红旗，故意南辕北辙、兴资灭无的“发展生产力”的政治骗子;面对那些以其昏昏使人昭昭，鼓吹生产力至高无上、生产力就是一切的政治庸人，必须努力从理论上揭穿假马克思主义，还马克思主义的本来面目。
二、马克思主义的生产力理论不容篡改
马克思主义的唯物史观不容割裂
马克思、恩格斯基于人类(首先是无产阶级、劳动群众)的彻底解放和全面发展的根本目标，从对社会生产方式的基础考察出发，研究和论证了人类社会基本矛盾及其运动的规律;深入研究和重点阐述了社会基本矛盾运动过程必然导致的阶级、阶级矛盾、阶级斗争、无产阶级革命、无产阶级专政、社会主义和共产主义社会等基本理论观点;揭示了资产阶级及资本主义的灭亡与无产阶级及社会主义的胜利是同样不可避免的历史必然性;揭示了人类进入共产主义社会的历史必然性;揭示了“奴隶创造历史”的社会发展的根本原理;论证和阐述了人类社会发展的基本规律。从而形成了历史唯物主义即唯物史观。
唯物史观主题鲜明、论点严密、结构严整、内在统一。是关于深刻反映社会发展规律、准确揭示历史前进方向的科学理论，是关于无产阶级不断革命和彻底解放的学说。
马克思主义的生产力理论，是在对剥削制度(重点是对资本主义制度)、剥削阶级思想(重点是对资产阶级思想)以及形形色色的谬误思想理论的批判中确立的。这个理论在反映人与自然关系、自然规律的同时，主要反映的是社会关系、社会规律。这个理论自身就是科学性、革命性、阶级性的统一。
马克思的生产力理论，是通过考察历史以来的生产方式、主要是资本主义的生产方式，与社会和人的发展之间关系为客观目的，揭示了社会基本矛盾的运动规律和人类社会的最终发展朝向。其中重点是对“资本、资本的生产力、工人阶级、资产阶级”的分析研究。这个理论闪耀着科学、革命和正义的光辉。
马克思、恩格斯肯定了资本主义雇佣劳动制的生产方式比照奴隶制劳动、封建制劳动的历史进步性。马克思指出：“它榨取剩余劳动的方式和条件，同以往的奴隶制、农奴制等形式相比，都更有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展”。(《资本论》第2卷P925) ;“资本的生产性(即使仅仅考察劳动对资本的形式上的隶属)，首先在于强迫进行剩余劳动，强迫进行超过直接需要的劳动。这种强迫，是资本主义生产方式和以前的生产方式所共有的，但是，资本主义生产方式是以更加有利于生产的方式实行并采用这种强迫的。”(《资本论》第4卷 P419) ;“罗马的奴隶是由锁链，雇佣工人则由看不见的线系在自己的所有者手里。他的独立性这种假象是由雇主的经常更换以及契约的法律拟制来保持的。……只不过这个所有者▬▬▬不是个别的资本家，而是资本家阶级。”
(《马克思恩格斯全集》 第23卷 P629 人民出版社，1975)
马、恩肯定了资本生产力比照之前的历史生产力的巨大生产功效。他们在《共产党宣言》中指出：“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。” (《马恩选集》第1卷 P277)
但还是在资本主义刚刚进入垄断的时期，马克思的生产力理论，就无情的鞭挞了资本在形成、运转、发展生产力中反人道的罪恶。马、恩就以大量的核心论述，深刻的揭示了资本的剥削性、血腥性、贪婪性、无耻性;揭示了资产阶级的自私性、寄生性、虚伪性、腐朽性;揭示了资本主义生产力的阶级性、历史性、片面性、破坏性。
马克思在《资本论》中指出：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。” (《马克思恩格斯全集》第23卷 P828)
马克思说：“一切生产剩余价值的方法同时就是积累的方法，而积累的每一次扩大又反过来成为发展这些方法的手段。由此可见不管工人的报酬高低如何，工人的状况必然随着资本的积累而日趋恶化。最后使相对过剩人口或产业后备军的规模和能力始终保持平衡的规律，把工人钉在资本上，……这一规律制约着同资本积累相适应的贫困的积累。因此，在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累。”
(《资本论》第1卷 P708 1975版)
马、恩在《德意志意识形态》中指出：(资本主义社会中的无产阶级)“同生产力并同他们自身的存在还保持着的唯一联系，即劳动，在他们那里已经失去了任何自主活动的假象，而且只能用摧残生命的方式来维持他们的生命”
(《马克思恩格斯全集》第1卷 P128)
马克思在《资本论》中说：“资本主义生产过程在本身的进行中，再生产出劳动力和劳动条件的分离。这样，它就再生产出剥削工人的条件，并使之永久化。它不断迫使工人为了生活而出卖自己的劳动力，同时不断使资本家能够为了发财致富而购买劳动力。” (《马克思恩格斯全集》第23卷 P633 人民出版社1975)
马、恩在《共产党宣言》中指出：“工人仅仅为增值资本而活着，只有在统治阶级的利益需要他活着的时候才能活着。”
《马克思恩格斯选集》第2卷 P98 人民出版社1972
还是在资本主义刚刚进入垄断的时期，马克思的生产力理论，就深刻的揭示了资本在形成、运转、发展生产力中反自然的罪行。马、恩以他们深邃的洞察力，英明地预见了资本的生产力对自然资源、环境的破坏性、灾难性。
马克思说：“在各个资本家都是为了直接的利润而从事生产和交换的地方，他们首先考虑的只能是最近的最直接的结果。”
(《马克思恩格斯选集》第4卷 P385 人民出版社 1995)
马、恩在《形态》中说：(资本的)“生产力在其发展的过程中达到这样的阶段，在这个阶段上产生出来的生产力和交往手段在现存关系下只能带来灾难，这种生产力已经不是生产的力量，而是破坏的力量……”。
(《马克思恩格斯全集》第1卷 P76 )
马克思在《资本论》中指出：“资本主义生产“破坏着人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的组成部分不能回归土地，从而破坏土地持久肥力的永恒的自然条件……资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进步，在一定时期内提高土地肥力的任何进步，同时也是破坏土地肥力持久源泉的进步。”
(《马克思恩格斯文集》第5卷，P579-580 人民出版社，2009年)
“大土地所有制使农业人口减少到一个不断下降的最低限量, 而同他们相对立,又造成一个不断增长的拥挤在大城市中的工业人口。由此产生了各种条件, 这些条件在社会的以及由生活的自然规律所决定的物质变换的联系中造成了一个无法弥补的裂缝, 于是就造成了地力的浪费, 并且这种浪费通过商业而远及国外( 李比希) ……大工业和按工业方式经营的大农业共同发生作用。如果说它们原来的区别在于，前者更多地滥用和破坏劳动力，即人类的自然力，而后者更直接地滥用和破坏土地的自然力，那末，在以后的发展进程中，二者会携手并进，因为产业制度在农村也使劳动者精力衰竭，而工业和商业则为农业提供使土地贫瘠的各种手段”。
(《马克思恩格斯文集》第7卷，P919人民出版社，2009年)
我们见证了随着资本主义“国际经济一体化”的日益发展，随着国际垄断资本的市场体系、生产体系、资源体系的全球化扩张，国际垄断资本不仅把自身的经济危机最大限度的转嫁给全世界，而且又把第三世界等众多国家推向了自20世界以来日益深重的全球性资源危机、环境危机。
马克思、恩格斯对本质上反人道(为了剩余价值最大化而剥削、压迫生产力主体)的、反自然(为了剩余价值最大化而摧残资源、环境)的、生产和破坏能量一并巨大的资本生产力，进行了愤怒的批判和历史的否定。并从资本生产力自身的矛盾、资本主义生产方式内在的矛盾、资本生产力的发展趋势中推导出：“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”历史必然性结论。而且预见资本主义的剥削生产方式之历史周期一定要比前两个剥削的生产方式为时短得多!
马克思在《资本论》中说：“以个人自己劳动为基础的分散的私有制转化为资本主义私有制，同事实上已经以社会生产为基础的资本主义所有制转化为社会所有制比较起来，自然是一个长久得多、艰苦得多、困难得多的过程。前者是少数掠夺者剥夺人民群众，后者是人民群众剥夺少数剥夺者。”
(《马克思恩格斯选集》第2版 第2卷 P269至270)
马克思的生产力理论，深情的表现出对资本主义生产力主体即雇佣劳动工人的同情、关切、尊重、热爱。马、恩热烈的祝福工人阶级：“让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。全世界无产者，联合起来!”
(《马克思恩格斯选集》第1卷，P307 人民出版社，1995)
马克思主义的生产力理论是历史唯物主义理论的基础组成部分。马克思主义的生产力理论，科学的论证了社会基本矛盾运动的源动力和一般规律;鲜明的揭露了在资本的生产力中，资产阶级剥削、压迫工人阶级的罪恶;深刻的揭示了阶级社会中生产力与生产关系的矛盾和冲突将聚焦为阶级矛盾和阶级斗争的必然性;透彻的阐明了工人阶级作为生产力的主体、社会发展的根本动力、历史前进的决定力量的地位，以及工人阶级推翻剥削制度、建立无产阶级专政和社会主义生产力的历史使命。
唯物史观：把生产力在推动社会基本矛盾运动中的最终决定作用与劳动群众在推动历史发展进程中的最终决定作用，内在的统一起来;把阶级社会中生产方式内部的矛盾运动与剥削阶级与被剥削阶级之间的阶级矛盾、阶级斗争以及社会革命有机的统一起来;把人类社会生产方式持续发展、变革的历史趋势与无产阶级专政、两个必然、共产主义的社会目标、人类的彻底解放和全面发展，必然的统一起来。
脱离唯物史观的立场、观点、方法，篡改马克思主义生产力理论的阶级性、革命性、科学性、完整性，是可笑的!把马克思主义生产力理论与唯物史观对立起来，孤立、抽象的抓住马、恩浩瀚论述中的几个词句，想以此否定唯物史观的基本原理，是更可笑的!
三、马克思主义生产力理论的形成与内涵
马克思主义的生产力理论是博大精深、内在统一、科学严整的思想体系。马克思的生产力理论具有鲜明的阶级性、科学性、革命性。
（一）马克思主义生产力理论的形成过程
马克思主义的“生产力理论”是在对唯心主义、形而上学、庸俗唯物论、不可知论等形形色色的剥削阶级理论及谬误思想的批判斗争中形成的。
历史上最早运用“生产力”这个词的是18世纪法国重农学派的代表魁奈。继之，英国的亚当•斯密、大卫·李嘉图、法国的西斯蒙第，形成了各自有别的关于“生产力”的思想概念。在这些资产阶级古典经济学家那里，只是粗疏、孤立、片面地认识生产力中的个别因素，对“生产力”思想概念的阐述尚处于萌芽阶段。
1841年，德国资产阶级经济学家弗里德里希•李斯特在其所著的《政治经济学的国民体系》中，批判英国古典经济学的“劳动价值理论”的同时，提出了较为系统的“生产力理论”。李斯特在该文中提出了一些有价值的观点，表达了德国资产阶级的利益诉求。但是由于阶级和历史的局限，李斯特形而上学的脱离生产关系讲生产力，唯心主义的把生产力归于人的“精神本质”。 在他的生产力概念中，既包括“物质资本”的生产力，又包括“精神资本”的生产力，既包括劳动者体力劳动的生产力，又包括资产者脑力劳动的生产力，宣扬“精神生产力”。在为“资本生产力”披上神秘灵光的背后，掩饰资产阶级的剥削，宣扬资产阶级在生产力中的根本作用。
恩格斯于1844 年9 月至1845 年3 月在实地调查研究的基础上写作了《英国工人阶级状况》。其文深刻的揭露了在“资本的生产力”中资产阶级对工人阶级无耻剥削、残酷压迫的罪恶，控诉了工人阶级在资本生产力的形成和发展中的血泪。指出了无产阶级不仅是一个受苦受难的阶级，而且是一个是能够解放自己的革命的、战斗的阶级。阐述了生产力推动历史发展、工业革命产生无产阶级、阶级矛盾必然导致无产阶级革命、资本主义制度必将走向崩溃等唯物史观的基本思想。
1845年3月马克思在他的《评弗里德里希· 李斯特的著作<政治经济学的国民体系>》文中，批判了资本主义生产方式对劳动群众的摧残，在彻底揭露和批判李斯特生产力理论虚伪、谬误的基础上，马克思首次把“生产力”作为历史唯物主义的核心概念来运用，并阐述了自己关于生产力的初步思想概念。
马克思批判了李斯特生产力理论的唯心主义。指出生产力的本质不是“精神的”，而是一种客观物质力量;批判了李斯特生产力观点中的资产阶级庸俗化，他谴责了资产者对作为劳动者的无产者的鄙视，揭露了李斯特掩饰资产阶级追逐物质利益的虚伪;批判了李斯特对资本主义生产关系的美化和崇拜。批判了资本主义生产关系可以包容根本利益不同的对立阶级及资本主义各国和谐相处、共同发展生产力的观点。
马克思首次阐发了生产力和生产关系的矛盾发展关系。他把资本主义工业(生产方式)分为两个方面：一是作为工业制度(资本主义的生产关系)，一是“工业违背自己意志而无意识地创造的生产力”。他认为，资本主义生产力的发展必然促使资本主义的生产关系发生变化，最终导致资本主义生产方式的变革。
马克思从生产力与生产关系的矛盾出发，从根本上论述了资本主义生产方式中的阶级利益、阶级对立和阶级斗争。
马克思揭示了在资本的生产力中，资产阶级榨取的统治利益。他说：“工业社会制度，对于资产者是最好的世界，是发展他作为资产者的‘能力’以及剥削人和开发自然的能力的最适宜的制度，谁会对这种同义反复表示怀疑呢?凡是现在被称为‘善’的东西—— 个人的或社会的善的东西 —— 都有利于资产者，谁会对这一点表示怀疑呢?政权是他致富的一种手段，甚至科学和精神娱乐也是他的奴隶，谁会对这一点表示怀疑呢?对他来说，一切都是美好的……谁会对此表示怀疑呢?在他看来，一切都变成致富的手段，变成‘致富的生产力’，谁会对这些表示怀疑呢?”
马克思揭示了在资本的生产力中，工人阶级被资产阶级摧残人道作为劳动工具的厄运。他说：“在现代制度下，如果弯腰驼背，四肢畸形，某些肌肉的片面发展和加强等，使你更有生产能力(更有劳动能力)，那么你的弯腰驼背，你的四肢畸形，你的片面的肌肉运动，就是一种生产力。如果你精神空虚比你充沛的精神活动更富有生产能力，那么你的精神空虚就是一种生产力，等等，等等。如果一种职业的单调使你更有能力从事这项职业，那么单调就是一种生产力。难道资产者、工厂主关心工人发展他们的一切才能，发挥他们的生产能力，使他们像人一样从事活动，因而同时发展人的本性吗?”
马克思从根本上揭示了资本主义社会生产力与生产关系矛盾中的阶级斗争。他说：“工业用符咒招引出来(唤起)的自然力量和社会力量对工业的关系，同无产阶级对工业的关系完全一样。今天，这些力量仍然是资产者的奴隶，资产者无非把它们看作是实现他的自私的(肮脏的)利润欲的工具(承担者);明天，它们将砸碎自身的锁链，表明自己是会把资产者连同只有肮脏外壳(资产者把这个外壳看成是工业的本质)的工业一起炸毁的人类发展的承担者，这时人类的核心也就赢得了足够的力量来炸毁这个外壳并以它自己的形式表现出来。明天，这些力量将炸毁资产者用以把它们同人分开并因此把它们从一种真正的社会联系变为(歪曲为)社会桎梏的那种锁链。”
(注：本节未加标注的马克思论述，均出自马克思《评弗里德里希·李斯特的著作<政治经济学的国民体系>》一文)
在这里，马克思表述了生产力的六种意义：1、生产力是一种物质力量;2、生产力是一种实践能力;3、工人阶级是(现代工业)生产力的承担者(主体);4、剥削制生产力为剥削阶级的统治利益服务，在剥削制生产力中存在着阶级矛盾、阶级斗争、阶级对抗 ;5、生产力与生产关系的对立统一性;6、揭示了生产力与生产关系的矛盾发展原理。初步形成了马克思主义的生产力思想。
马克思写于1843年3月至9月的《黑格尔法哲学批判》;写于1843年10月至12月的《黑格尔法哲学批判导言》，对宗教的本质、对黑格尔历史观及思想方法的唯心主义、对旧世界“颠倒”的剥削社会制度进行了深刻的批判。对“黑格尔的辩证法”进行了革命的改造。马克思把“对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判”。
马克思萌生了经济基础决定政治上层建筑理论的思想;揭示了人的本质的社会性;提出了人民主导国家的原则和社会革命的必然性;他阐述了这个革命的任务是“必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”; 提出了人类解放所依靠的阶级力量即无产阶级历史使命的学说;无产阶级革命理论与无产阶级革命实践相统一的必要性和必然性。即“这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级” ;“批判的武器当然不能代替武器的批判”; “哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。
马克思的上述两个文献，得到了恩格斯的认同，标志着在彻底清算唯心主义的过程中，马克思主义在破土生长。
马克思于1845年春写成的《关于费尔巴哈的提纲》，批判的继承了费尔巴哈的唯物主义。清除了费尔巴哈唯物论中的形而上学、消极性、不彻底性。阐述了实践的能动性和革命性的本质意义，确立了马克思主义的实践观。他将实践引入认识论，揭示了实践是认识的基础、标准和目的，奠定了辩证唯物论的哲学基础;他将实践引入历史观，揭示了社会生活的本质，人的本质的社会性、阶级性，奠定了历史唯物论的哲学基础;他阐明了马克思主义哲学阶级性和实践性的特征。至此，马克思与唯心主义、不可知论、旧唯物主义彻底划清了界限，形成了马克思主义“新世界观”的哲学基点。
恩格斯对《提纲》崭露的“新世界观”，高度的认同、赞赏和重视。这就为即将问世的《德意志意识形态》完成了哲学的基础理论准备，而作为“新世界观”的系统表述，《德意志意识形态》全面地发挥了《提纲》“新世界观”的思想萌芽。
之后，马克思和恩格斯著于1845-1846年的《德意志意识形态》，标志着包含科学生产力理论在内的马克思主义唯物史观的诞生。
在《形态》中，他们从人类(首先是从劳动群众)的彻底解放和全面发展出发，在社会物质生产中考察生产力，把社会物质生产活动作为研究包括生产力理论在内的唯物史观的起点，把生产力作为唯物史观的基本概念并上升到哲学的高度。
他们认为，生产力和生产关系构成社会生产方式。生产力是生产方式的历史内容，生产关系是生产方式的社会形式。生产方式是物质生产力和物质生产力赖以实现的特定社会条件的统一。
他们认为，物质生产方式是社会历史发展的决定性因素：
1、物质生产是人类最初的实践活动，是人类自身形成的决定因素和根本标志。
2、物质生产是人类最基本的实践活动，是社会生存和发展的基础。
3、物质生产——生产社会生活、社会关系。
4、物质生产、社会关系、社会生活——生产社会意识。
5、物质资料的生产方式，决定历史每一阶段的发展及其特殊性质。
马克思主义认为，人类社会的物质生产是在特定社会生产方式中的生产。
马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”
《马克思恩格斯选集》第2卷，P32-33人民出版社，1995年
6、生产方式内部的矛盾运动是社会发展的基本动力
马、恩认为：特定的生产力是在特定的交往形式中实现的。(注：“交往形式、交往方式、交往关系”，是马、恩在《形态》一书中对生产关系的称谓)在生产力与交往形式发生对抗性矛盾之前，交往形式是生产力实现的必要条件。由于生产力的活跃和发展，起初容纳生产力可以自主活动的交往形式，后来却成为桎梏。生产力和交往形式的这种矛盾运动最终导致了生产方式的变革，从而在实质上规定了相应的社会形态。人类社会的历史就是生产力与交往形式不断矛盾运动发展的历史。
马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。……我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据;相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。”
《马克思恩格斯选集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第32-33页。
马恩指出：“它们在整个历史发展过程中构成一个有联系的交往形式的序列，交往形式的联系就在于：已成为桎梏的旧交往形式被适应于比较发达的生产力，因而也适应于进步的个人自由活动方式的新交往形式所代替;新的交往形式又会成为桎梏，然后又为别的交往形式所代替。”《马克思恩格斯选集》第1卷人民出版社1995 第124页
马克思、恩格斯首次揭示了生产方式是推动社会进步和发展的决定力量的规律。这个原理的发现是他们对科学共产主义理论的重大贡献。恩格斯把这个历史规律的发现成果归于马克思。恩格斯《在马克思墓前的讲话》中说：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律”。(《马克思恩格斯全集》第19卷P.374)
马克思、恩格斯在《形态》中，不但在“生产方式”的框架中认识生产力，而且从生产力与“交往形式、市民社会(注：“市民社会”是马恩在《形态》一书中，对经济基础的称谓)、上层建筑”的社会基本矛盾运动的总体联系和社会发展规律中，深入考察生产力。他们深刻的揭示了生产力的实践性、客观物质性、社会性、历史性;揭示了生产力与生产关系的必然关联性，生产力对生产关系的内在决定性;揭示了生产力与生产关系的矛盾运动是推动历史前进的基本动力的社会发展规律。
他们认为，生产力：必定是一定社会生产方式中的生产力;是历史累积的社会既得的现实物质力量的总和;是许多个人的交往和相互联系中才能形成的社会力量;是人们改造世界同时也改造自己的实践活动;是由物质因素构成的物质力量;是一个总趋势持续发展的自然历史过程;是不以人们主观意志为转移的客观物质存在。
7、马、恩阐明了生产力与“市民社会”、“上层建筑”的基本关系。
马克思在《雇佣劳动与资本》中指出:“各个人借以进行生产的社会关系,即社会生产关系,是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而变化和改变的,生产关系总和起来就构成所谓社会关系,构成所谓社会,并且构成一个处于一定历史发展阶段上的社会,具有独特的社会。古典社会、封建社会和资产阶级社会都是这样的生产关系的总和,而其中每一个生产关系的总和同时又标志着人类历史发展中的一个特殊阶段。”
《马克思恩格斯选集》第1卷 第345 页 北京 人民出版社 1993.
马、恩认为：“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会”;“市民社会包括各个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往”;“这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”;“市民社会”这一名称“始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及其他任何观念的上层建筑的基础”。作为经济基础的“市民社会”是整个上层建筑的直接社会基础和直接决定因素。
8、马恩从生产力与生产关系的内在矛盾关系、持续矛盾运动的高度揭示了阶级斗争、社会革命和共产主义社会的历史必然性。
马、恩在《形态》中用了很大篇幅阐述在生产力与生产关系矛盾运动中的阶级矛盾、阶级斗争和社会革命。
他们认为：“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。”生产力和生产关系的对抗性矛盾，是阶级对抗和社会革命的根源。
在阶级社会中，生产力与交往形式之间的矛盾和冲突，必然会集中的体现为反映生产力发展要求的革命阶级与代表腐朽生产关系的反动阶级的矛盾和冲突。而阶级斗争、社会革命是解决这种矛盾的必然途径。作为生产力和社会革命主体的劳动群众，是推动历史发展的社会内在决定力量。
马恩揭示了阶级社会中，在生产方式的确立、发展和变革过程中，蕴含着深刻的阶级利益、阶级矛盾、阶级斗争。揭示了随着生产方式的持续变革和阶级斗争的充分发展，人类社会必将经由无产阶级革命和无产阶级专政进入共产主义社会的唯物史观的基本原理。
马恩在《形态》中，对共产主义的历史必然性得出了四条结论。他们指出：
(1)“生产力在其发展的过程中达到这样的阶段，在这个阶段上产生出来的生产力和交往手段在现存关系下只能带来灾难，这种生产力已经不是生产的力量，而是破坏的力量(机器和货币)。与此同时还产生了一个阶级，它必须承担社会的一切重负，而不能享受社会的福利，由于它被排斥于社会之外，因而必然与其余一切阶级发生最激烈的对立;这个阶级是社会成员中的大多数，从这个阶级中产生出必须实行根本革命的意识，即共产主义的意识……”。
(2)继承和发展已有的社会生产力，无产阶级就必须把革命矛头指向占统治地位的资产阶级，就必须建立革命阶级的社会权力。
(3)过去的一切革命始终没有触动私有制(只是改变了私有制的形式)，而共产主义革命就是要消灭私有制社会及其(被剥削、被压迫的)劳动，并消灭一切阶级统治和阶级本身，而完成这个革命的就是无产阶级。
(4)共产主义的意识和目的，只有在革命中才能实现。“革命之所以必需，不仅是因为没有任何其他的办法能推翻统治阶级，而且还因为推翻统治阶级的那个阶级，只有在革命中才能抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西，才能建立社会的新基础。”
(注：本节未加标注的马、恩论述，均出自马克思、恩格斯《德意志意识形态》一文)
马、恩在《形态》对生产力理论和唯物史观的研究中，从本质上提出了“社会存在、社会意识、社会存在决定社会意识、生产力、生产关系、生产方式、生产力与生产关系的矛盾关系、经济基础、上层建筑、私有制、阶级矛盾、阶级斗争、革命群众、社会革命、共产主义”等历史唯物主义的基本概念。并运用这些概念系统阐释了历史唯物主义基本原理。从而创立了唯物史观，使社会主义由空想转变为科学。
再后，马、恩在一系列著述中，对生产力理论进行了精辟的论证和充分的发挥。
要准确理解马克思主义生产力理论，应该注意到以下四点：
第一，马克思主义的“生产力”概念，与马克思主义的“生产力理论”的概念，是两个既有联系又有区别的不同概念。
第二，马克思主义的生产力理论涉及到社会生产、再生产和经济范畴的若干内涵，但其并不是社会生产理论、并不是社会经济发展理论。它并非孤立、静止的仅研究社会生产力与经济发展自身。它是唯物史观的基础理论部分，是研究社会基本矛盾的哲学理论，是基于人类(首先是无产阶级的)彻底解放的社会最高发展目标，在生产力与生产关系、上层建筑的关系乃至社会基本矛盾的整体运动中，来研究和说明生产力的。它是主题鲜明、论点严密、结构严整、内在统一的关于无产阶级彻底革命和人类彻底解放的学说。
第三，在阶级社会中，国家权力、支配生产力的社会集团，社会生产力的主体即劳动群众，都具有阶级性。生产力的“物的要素、物质作用力、物质成果”本身虽然不(直接)具有阶级性，但是它们是受阶级权利支配的，为统治阶级利益服务的。在阶级社会中，只有生产力本身所包含的自然性因素，没有游离于阶级性之外的生产力。
马克思主义生产力理论是唯物史观和剩余价值学说的组成部分。在马克思主义的生产力理论中，我们只是鲜明的感觉到唯物史观、剩余价值学说的精神本质;只有在唯物史观、剩余价值学说的完整体系中，我们才能深刻的理解到马克思主义生产力理论的精神本质。因此不能割裂这个理论与唯物史观、剩余价值学说的内在联系。
第四，马克思主义生产力理论自身就是科学性、阶级性、革命性的统一。其在反映人与自然关系、自然属性、自然规律的同时，主要反映的是社会关系、阶级属性、社会规律。其自然属性与社会属性有机的融溶在一起。这个理论内涵属性的内在统一性不能割裂。
在《德意志意识形态》之后，马、恩至少在下列著述中阐述着唯物史观，进而丰富发展了生产力理论，为生产力理论增添了深厚的依托，并深刻的印证和揭示了生产力理论与唯物史观的内在联系，深刻的体现着生产力推动社会基本矛盾运动的“源动力作用、最终决定作用”，与“奴隶创造历史、劳动群众是历史发展的根本决定力量”内在的一致性。
马克思写于1847上半年的《哲学的贫困》;
恩格斯写于1847年6月的《共产主义原理》;
马、恩发表于1848年2月的《共产党宣言》;
马克思于1849年发表的《雇佣劳动与资本》
马、恩写于1850年3月的《1850年3月共产主义者同盟中央委员会告同盟书》;
恩格斯写于1850年夏的《德国农民战争》;
马克思写于1850年1月至11月的《一八四八年至一八五零年的法兰西阶级斗争》;
恩格斯写于1851年8月至1852年9月的《德国的革命和反革命》;
《马克思于1852 年3 月 5 日致约 魏德迈的信》;
马克思写于1852年3月的《路易·波拿巴的雾月十八日》
马克思写于1871年4月至5月的《法兰西内战》;
马克思写于1875 年 4月至 5 月初的《哥达纲领批判》;
恩格斯于1878年7月写成的《反杜林论》;
马克思、恩格斯写于1879年9月17日至18日《给奥·倍倍尔、威·李卜克内西、威·白拉克等人的通告信》;
恩格斯于1880年发表的《社会主义从空想到科学的发展》;
马克思于1880年6月初口授的《法国工人党纲领导言(草案)》;
恩格斯于1883年3月17日《在马克思墓前的讲话》;
恩格斯发表于1884年的《家庭、私有制和国家的起源》;
恩格斯于1873年至1886年期间陆续写作的《自然辩证法》;
恩格斯写于1886年的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》;
马克思主义的生产力理论在剩余价值学说中得到了进一步的陶冶。剩余价值学说充实提高了生产力理论，使之更加完整、精辟和锐利。展示出无产阶级砸碎剥削制、决裂私有制，从资本的生产力中解放出来，创建无产阶级专政和社会主义公有制生产力的强大的真理感召力和革命战斗力。
马克思用毕生心血、智慧研究、创作的浩瀚的《资本论》手稿，是指引无产阶级解放全人类并最后解放自己的光辉革命真理;是深刻揭示社会发展规律引导人类经由无产阶级专政的社会主义进入共产主义的历史经典巨著;是精湛演绎辩证唯物主义、历史唯物主义、唯物辩证法和人类智慧的科学思维文献;是博大精深的无产阶级政治经济学、哲学、社会学，是马克思主义的百科全书。在经济、政治、社会、哲学、历史、法律、道德、宗教、文化、艺术、教育、科学技术诸领域都闪烁着正义、高尚、睿智、天才的思想火花。
“整本书都是以剩余价值为中心的”，深刻的分析和论证了剩余价值(转化为资本)的生产、流通(实现)、分配过程，系统地批判了歪曲掩盖剩余价值剥削的资产阶级政治经济学说史。《资本论》标志着“剩余价值理论”的完整创立。《资本论》揭露了资本剥削工人的秘密，论证了资本主义剥削制度的历史暂时性、无产阶级革命消灭资产阶级和剥削制度、实行无产阶级专政、发展社会主义生产力的必然性。
《资本论》论证了“资本的生产力”的形成、运转特点及发展趋势，论证了“资本的生产力”的社会性、阶级性、作用性、历史性。进一步表达了奴隶创造历史、无产阶级作为资产阶级掘墓人、社会主义公有制的生产力将取代一切剥削制及其私有制生产力的唯物史观的基本原理。
《资本论》是使无产阶级及劳动群众心明眼亮、热血沸腾的珍贵精神财富，是使资产阶级及其剥削者原形毕露、胆战心惊的战斗檄文。
准确表述马克思《资本论》思想内涵体系的著述包括：
马克思写于1857年8月《〈政治经济学批判〉导言》;
马克思写于1857年10月-1858年5月(1859年6月出版)的《政治经济学批判》;
马克思(泛指)的《1857-1858年经济学手稿》;
马克思的《1861-1863年经济学手稿》;
马克思出版于1867年的《资本论》第一卷 ;
恩格斯编辑出版于1885年的马克思《资本论》第二卷 ;
恩格斯编辑出版于1894年的马克思《资本论》第三卷 ;
苏共马列宁研究院分三册先后于1954、1957、1961年出版的俄文版《剩余价值理论》即《资本论》第四卷。
后来陆续发现的马克思《资本论手稿》;
（二）关于马克思主义生产力理论内容的提纲
历史上先、后、同期于马克思、恩格斯论述“生产力”的学者多多，但至现在还从来没有人像马克思那样炉火纯青的从各层面、各角度深刻、系统的揭示、论证“生产力”的内涵、外延、属性、作用和意义。
马克思的生产力理论作为唯物史观基础理论的组成部分，是融溶在历史唯物主义和剩余价值两大学说、马克思主义的哲学、政治经济学、科学社会主义三个理论体系之中的。因此，这个理论本来就与马克思主义完整体系的精神本质不可分割。
马克思主义生产力理论的基本内容、基本观点是什么?如何在浩瀚的马克思主义理论体系中予以科学的、准确的汲取和归纳?历来就存在着正常的学术争论特别是存在着马克思主义同修正主义的斗争。
作为门外汉，据我所知，至改开以来我国学界对这个问题的看法形形色色、复杂纷纭、争论不休。多是按照与时俱进的需要，阉割马克思主义的精神实质，脱离马克思完整论述的语境、意境，曲解、加工个别词句、个别结论，管中窥豹、以一毛代九牛，达到“发展、创新”的目的。很多分歧，在表面上是争论着“科学性”的问题，实际上是牵扯着阶级性的问题。
同时马克思主义也有一个自身深化的发展过程。
如：马克思在写于1847上半年的《哲学的贫困》中表述：“人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”在1885年的德文版中将这段表述中的“生产率”改为“生产方式”。表现了马克思把生产方式同时蕴含着也把生产力与劳动生产率进行了严格的区分。
如：马克思整理1847年的讲演稿于1849年发表的《雇佣劳动与资本》中，他的剩余价值理论处于接近完成、尚未完成时期。原文中涉及工资理论时，以“劳动”作为与“资本”对立的范畴。尽管在文中“劳动”蕴含“劳动力”的表意。到19世纪50年代中、末期马克思在资本论手稿中严格的区别了“劳动、劳动价值、劳动力、劳动力价值”的原则不同，进入了成熟的剩余价值理论思维阶段。
本人认为：马克思主义生产力理论基本内容大体如下：
一、生产力是“人的本质力量的公开的展示”，社会生产力的核心是劳动群众。
二、生产力是人类社会利用自然、改造自然的实践能力。
三、生产力是人类从事物质资料生产的客观物质力量。
四、生产力是人类历史累积的既得的社会生产能力。
五、关于生产力中的自然属性。
六、关于生产力中的社会属性。
七、生产力与生产关系的矛盾运动。
八、生产力在社会基本矛盾运动中的地位和作用，即关于生产力的源动力作用、生产力的最终决定作用。
书到用时方恨少，现在回想起当年毛主席翻来复去、语重心长的关于认真读书学习，弄通马克思主义;工农兵要学哲学、用哲学的告诫，倍感亲切。
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