有人指出：文明不是西装革履，不是高脚杯、高尔夫，不是宝马奔驰，不是美女沙滩，不是度假别墅，不是金戈铁马、征服杀戮，不是尔虞我诈、阴谋欺骗，不是丛林法则、恃强凌弱。文明是抑强扶弱、救贫济困，是悲天悯人、爱护生灵，是己所不欲、勿施于人，是无缘大慈、同体大悲。
但是，必须明确的是上述两个场景，年轻人更倾向于前者；而不是后者。这是一种迷茫，既是学者的迷茫，好多学者就要求全盘西化，反对中药中医等等；也是大众的迷茫。因为西方的物质文明（高科技产品）也是中国人的追求，中国现在还缺乏西方资本主义制度的利器。根本的问题是在现代失落的哀愁中，中国人缺乏自信和明辨，以至于有人要把中国的革命、毛泽东、新中国前三十年全盘抹杀。中国文明现在确实衰落了。
简单地说现在有中国式（东方）的文明，西方的文明。实际却有文明几百种；各种文明就是意识形态构成稳定的、组织社会的有效文化系统。“中华文明、东方文明一直强调‘仁’的精神、‘慈悲’的精神，历届统治者也以这种精神相标榜，但这种精神更多地是存在于书本之中，存在于课堂之上；在实际的生活中，民众的苦难依然是罄竹难书。当然，这在世界各文明中已经是难能可贵的了，已经是最文明的了。显然，这些文明都是以人的不平等，以社会的分层，以人的不同社会地位并以与此相联系的不同权利和义务，不同的生活状态为基础，来建立自己的社会秩序”（姚洪越：极文明而道人民——我眼中的毛泽东）。
真正的人类文明是马克思的“共产主义”；是中国毛泽东（思想）时代；其次才是西方的“民主社会主义”。这里关键的一点是对人民进步的保障、对革命原则的遵从、对人类文明进步的推动；是阶级立场、原则、方法、世界观、价值观所焕发出来的力量。
马克思对资本主义的文明，曾给予恰当的评价，那就是对生产力的推动从而榨取利润，建立资本主义制度堡垒。阶级斗争就是这种文明史的基本特质。
一提到文明就有人拿出“孔子”、“耶稣”、“释迦牟尼”、“老子”、“庄子”这样的先知。其实，大家都是自卑者，希望从先人的影子中找到某些证据，表明自己的文明。
文明是意识形态的一种确立。文明是社会进步的阶段成果。文明是人类精神最高成就。
文明是人、社会、意识形态的现实认知，因此必然带有个人和阶级的特征。意识形态是政治力量的文化表述，人是政治的载体，社会是一种人类创造过程的系统形态；所以，真正的文明就是那个时代的人民、领袖、运动和生产力、社会关系塑造的历史高度。毛泽东时代就是建立新的革命运动对一切压迫人民的思想进行批判，进而激发人民自主创造共产主义的进程。邓小平时代就是向西方学习、对僵化思想变革的过程。这两个阶段形态是不同的，矛盾的，结果当然不同。各有千秋，本质不同，都可以为中国进步铺路，关键是新政治集团如何利用已有的历史资源，塑造出真正有利于中国人民走上健康、稳健、武装人民的革命之路。这就是说，文明不是学者的言语，它是历史高度的再创造、精神高度的再创造、社会关系的再创造。首先要有伟大的精神、目标；然后需要组织的成长，人民的参与，发挥出更快高强的力量体系。文明是精神，更是组织能量发挥的价值，也是武装力量对落后势力的超越与带动；文明表现为生产力、经济基础、社会关系、社会意识形态、物质能量等对真善美的创造能量，对人类进步的推进是文明；对大自然生态的良性把握也是一种文明。既不能厚古薄今、也不要厚今薄古，要尊重历史上的人民创造，更主要的是激励现在社会实现整体稳健、强劲的进步，超越、革命、追求卓越的文化是为每个人发展、提高的文明。
资本主义的美国靠刺激聪明人、剥削全世界建立了阶级斗争的霸权文明。社会主义中国靠奋发图强、敢于斗争、独立自主建立起世界新的一极。每个民族、每个组织都坚持进步的思想，创造组织的文明，从而凸现自身，推动进步，最后超越资本主义的个人主义分割倾向。不要重蹈资本主义覆辙，成为资本主义势力的附属，依附在奴才的地位，巴结资本家拯救中国，这在今日已算是难得的了。文明是精神、活力创造的现实辉煌与不可战胜的能力。
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