——一切为了解放劳动
一切为了解放劳动、为了解放劳动阶级、为了使得劳动具有人类最伟大的精神价值。这就是我们需要研究“资本论”之后的根本问题。
恩格斯分析社会发展、革命是这样的：“工厂内部的生产的社会组织，已经发展到同存在于它之旁并凌驾于它之上的社会中的生产无政府状态不能相容的地步。资本家自己也由于资本的猛烈积聚而感觉到这一事实，这种积聚是在危机期间通过许多大资本家和更多的小资本家的破产实现的。资本主义生产方式的全部机制在它自己创造的生产力的压力下失灵了。它已经不能把这大批生产资料全部变成资本；生产资料闲置起来，因此，产业后备军也不得不闲置起来。生产资料、生活资料、可供支配的工人——生产和一般财富的一切因素，都过剩了。但是，‘过剩成了贫困和匮乏的源泉 ’（傅立叶），因为正是这种过剩阻碍生产资料和生活资料变为资本。因为在资本主义社会里，生产资料要不先变为资本，变为剥削人的劳动力的工具，就不能发挥作用。生产资料和生活资料的资本属性的必然性，像幽灵一样横在这些资料和工人之间。唯独这个必然性阻碍着生产的物的杠杆和人的杠杆的结合；唯独它不允许生产资料发挥作用，不允许工人劳动和生活。因此，一方面，资本主义生产方式暴露出自己无能继续驾驭这种生产力。另一方面，这种生产力本身以日益增长的威力要求消除这种矛盾，要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的那种性质。
猛烈增长着的生产力对它的资本属性的这种反作用力，要求承认生产力的社会本性的这种日益增长的压力，迫使资本家阶级本身在资本关系内部可能的限度内，越来越把生产力当作社会生产力看待。……
资本主义生产方式日益把大多数居民变为无产者，从而就造成一种在死亡的威胁下不得不去完成这个变革的力量。这种生产方式日益迫使人们把大规模的社会化的生产资料变为国家财产，因此它本身就指明完成这个变革的道路。无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产。但是这样一来，它就消灭了作为无产阶级的自身，消灭了一切阶级差别和阶级对立，也消灭了作为国家的国家。”
正是资本主义的客观规定性决定了统治阶级必定要奴役人民群众、毒化社会氛围，使得人们成为“瘾君子”，尽可能把资产阶级高人一等的恶毒变成社会牢笼：军队核武化、司法朦胧化、能力罪恶化。社会发展必然促成社会经济的全球一体化；但是，全球新兴资产阶级都会在私有制的前提下，更加恶毒、穷凶极恶，把人们变成劳动工具、单向度的消费者。
为此，要真正改变人、人类劳动的本质、人类崇尚“真善美”的实质，就必须使人明白“人的两重性”、人类发展中的精神价值意义、什么是需要人类自我认识的“自己”。
人类的特征、特质就在于社会劳动，改变人类在大自然中的地位，改变社会匮乏生态和浪费引起的生态环境灾难，只有通过劳动才能实践人类的理想、能力，实现共产主义的平等、公正、健康的发展。科技、管理都是通过人的活劳动实现追求幸福的价值意义，真正改变人类自身的是劳动阶级；只有无产阶级解放全人类才能最终解放自己的道德，就是首先提高作为活劳动的自己，不能是被动地受压迫，而要组成阶级来主导社会发展的劳动事业。工人阶级要变被动为主动，组织成为实践先进科技、先进管理的主导阶级，也就是成为统治阶级、发明阶级、革命阶级，把自己的发展当作人类解放事业的基础条件，这既要首先教育全人类形成健康、幸福观念革命；又要真正把自己变成主动领导人类自身革命的先进力量。
解放劳动就是要真正使得劳动成为人类关注的核心事业。要使得劳动变成每个人发展的必由之路，成为人的第一需要，这就是人类观念革命。为此，需要建立一切为了劳动品质、效率、意义服务的世界观体系，消除对劳动不利的旧社会余毒，改变人类自身。
革命的意义，不是向钱看，将儿女变成欲望的奴隶、罪恶的躯体；而是人终究成为地球生态系统的灵魂工程师。
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