——再论劳动价值
使用价值是社会生产、生活必须的物质性功能；精神价值属于社会生产、生活应该重视的精神性能量要件。对于社会发展两类价值都具有相得益彰的不可替代意义。对于资本主义社会来讲，使用价值是剩余价值产生的最基本形式，因此表现为社会压迫、剥削的社会关系确立的阶级社会前提、规定性。另外，就是奢侈品对身份表现的需要：炫耀、标示、符号所具有的某种价值表达。所谓名牌就是以质量为基础、以符号为特征的奢侈价值标定。
在这里，精神价值则表现为对人的心理促进、精神提高、品味高雅、激发人类本质情操的那些艺术、理想的社会意义。如音乐、绘画、艺术表演、演讲会、群众运动、政治选举、哲学恳谈、心理交流等等。可以看出，精神价值对于社会生产、生活品质提高具有实质价值，也是休闲价值的真实体现。
使用价值需要劳动赋予价值，也就是说是劳动赋予产品以价值，一切使用价值都是劳动的结果。那么，精神价值实际同样是通过劳动产生价值的，并且这种劳动需要更为强大的社会基础和人格准备。也就是说钻与钻石之间需要更为专业、高超、品格的赋予，才使得石变为钻。那检到钻石与开矿筛选钻石所不同的仅仅是特例与一般之间的不同。
另外就是性工交易是不是具有精神价值呢？这就启发人们思考人性的问题。
精神价值的确定首先需要从接受者的感召、感知、氛围、言语及其结果来界定，提升精神境界的就具有精神价值，向善的结果就具有精神价值；作用与反作用之间形成的渠道、方向、激励、积累和认知都需要进行界定。这就是人类进入新时代的思维特征。向善的结合就是“佛缘”，境界的开拓就是“佛法”，向上的提升就是“慈航”。真佛就是觉悟、大彻大悟。在佛，一切皆可为佛道，度众人即有众法。真正后现代社会的革命需要佛学的减法哲学。
共产主义不仅仅要用觉悟的减法，不再成为物欲之奴；而且要在具有良好的社会生产、生活条件基础上，真正具有人类本质归复的精神、力量。为此要有真正的高层次精神激励、积累的加法，赋予人、人与人社会关系的实质意义。
生产性劳动与非生产性劳动的区分价值意义已经不大了。关键是精神价值所具有的力量日益重要。剥削、压迫只有通过人人觉悟才能从人的内在剥离、剥落，然后成为社会革命的整体跃进，消亡国家机器。
艺术品投资表现为稀缺性，盲目推动价格，使得价格与价值之间脱离意义界定。一些垃圾变成超高级的艺术品。这是资产阶级的荒谬、可笑、非理性表现。
真正的具有伟大品格的艺术品应该从最广泛的运用中体现价值，而不是靠稀缺性变为超高价格的闹品。闹剧最终只有非理性的主角被嘲笑。闹剧就应该使之成为可笑的喜剧。
在这里，不仅强调资本主义生产的使用性功能意义，而且重视“比较性”功能意义。同时也越来越强化“实质性”价值意义。人的本质就是相互促进的社会功能；实质是这种相互促进的实际价值所在。在这一点上，马克思居于高层、具有伟大的价值、应有神圣的品格意义地位。这就是为什么斯大林把列宁比作大海、彼得大帝是一滴水的关系、价值说明。
一切赋予行为结果以某种精神价值的活动都应该看作是劳动。赋予商品价值的工人社会活动是劳动，赋予人发展价值的社会活动也是劳动，但资本家为掠夺剩余价值的剥削、压迫活动就不能算作劳动，因为它并没赋予人本身以发展、促进作用。然而，经理劳动中存在剥削、压迫因素，所以这层关系、占用剩余价值的分赃也是要铲除的。
社会主义的关键是保证人们正常的社会生活基础之上，发展人的本质力量、品质。所以，要加大精神价值的创造，使得高雅精神价值为每一个人所有：扩大精神价值的普及。天才能力的普及与伟大道德品质的普及就是共产主义的革命过程：赋予每个人应有的能力、品质。
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