每年8月15日总有日本右翼势力参拜靖国神社，今年8月15日又有日本前首相小泉纯一郎、安倍晋三、消费者行政担当相野田圣子前往靖国神社进行参拜。国内部分人士宣扬“参拜靖国神社是日本的文化传统，无可厚非”的奇谈怪论，甚至部分左派朋友也受到了迷惑，事实果真如此吗？
一、爱好和平是日本文化传统的主流
日本在我国古代被称为倭国。“倭”并不是某些人认为的矮小的含义，而是柔弱、温和的意思，引申为和平。倭国就是“和平之国”的意思。
日本传统宗教信仰是神道教。自公元前3 世纪至3 世纪，原始神道开始逐步形成。神社是崇奉与祭祀神道教中各神灵的社屋，是日本宗教建筑中最古老的类型。后来受佛教的影响，神道教仿照佛教的神社寺庙，建立起由世袭祭司构成的教会制度，奉公元720年成书的《日本书纪》和712 年成书的《古事记》为宗教要籍，并开始塑神像。
根据《日本书纪》和《古事记》，神道教义的中心是神的“灵”和神的“真”。神和人的交往是通过互相感应来达到的。神是万物的本源，人们相信通过对神的膜拜祭祀，可以做到有求必应。“真”是一种人生的态度，主张诚实率真，重视忠、孝、仁、信等美德。灵和真的关系是人为神子，所以人性神圣。特别强调尊重自己和别人的人的权利，个人对集体具有天然的责任。“镇魂”和“慰灵”是神社祭祀的主要形式。
在日本神道传统观念中，关于灵魂的概念自古以来大体分为两种，即“和魂”与“荒魂”。前者可带来安宁；后者则会带来灾厄。人们通过祭祀“荒魂”，即“镇魂”，祈祷“荒魂”转化为“和魂”。在“御灵信仰”中，“镇魂”是侧重于镇慑“荒魂”。所谓“荒魂”指非正常死亡，主要是战死的亡灵。“镇魂”不是指祭祀己方战死的亡灵。由于指担心敌方亡灵作祟带来灾祸，对战争中死去的敌方亡魂所进行的祭祀。在古代，日本最大的神社之一就是祭祀天照大神子孙所消灭的大国主命的出云大社。而“慰灵”则是源于对“祖灵”的慰籍。所谓“祖灵”，不是指一般意义上家庭祖先之灵，而是包括先祖和先亡者的亡灵。在古代，作为日本民间的“祖灵信仰”，认为随着时间推移，先祖之灵将与“祖灵”融合，往来于现实，随时注视呵护着子孙。“慰灵”祭祀的祖灵也不是指祭祀本民族战死的亡灵，而是指本民族正常死亡的亡灵。简单地说，神社传统祭祀的对象，包括战争中死去的敌方亡魂和本民族正常死亡的亡灵两类，并不包括本民族因为战争死亡和因为犯罪被处死的亡灵。不过由于神道教义并不严格，在实践中有时也把本民族因为战争死亡的亡灵和战争中死去的敌方亡魂一起祭祀，但绝不能把本民族因为战争死亡的亡灵作为“和魂”、“祖灵”进行崇拜。
应该说，日本传统文化的主流是非常爱好和平的。依照日本神道传统观念，应该是对在二战和其他战争中被杀害的中国人民和其他各国人民建立神社进行祭祀，而绝不是对本国侵略者建立神社进行祭祀。今天，尽管爱好和平的日本文化传统受到了很大冲击，但是对于被处死的犯罪分子依然是不能建立神社进行祭祀的。
二、军国主义是日本文化传统不容忽视的部分
日本文化传统除了爱好和平，还有一个不容忽视的部分，就是军国主义。
武士道是日本文化传统中军国主义的突出表现，兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，在镰仓幕府建立后进一步发展，经历战国时代的混战和倭寇海盗活动后最终成型。武士道强调“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身，绝对服 从主 君而不论是非。剖腹自杀是武士道的突出特点。武士道认为，武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。选择剖腹作为武士最崇高的死亡方式，是因为日本人认为人的灵魂是宿于肚腹中的；因此，武士便在有必要将自己的灵魂向外展示的时候，采取剖腹以示众人的方法和仪式。
在武士道为代表的军国主义文化的侵蚀之下，神道教也有所变化，原来不容许祭祀的本民族因为战争死亡的亡灵也逐渐有人修建神社进行祭祀，甚至作为“和魂”、“祖灵”进行崇拜。但是一直到明治维新以前，这种明显违反神道教义的行为从未被正式肯定过。
应该说，尽管以武士道为代表的军国主义文化在日本文化传统中的地位举足轻重并且有不断增强的趋势，但是直到明治维新以前，军国主义并未占据主导地位，爱好和平仍是日本文化传统的主流。
随着明治维新的开始，神道教由神社神道与皇室神道相结合，转变为国家神道。1870 年1 月，明治天皇发布《宣布大教诏》，把神道定为国教，1871年基本完成了神道国教化。5 月14 日宣布神社都是国家的重祀，明确了所有神社的公共性质，全国的神社都划归伊势神宫管辖，伊势神宫成为国家神道的宗主。国家神道的核心是崇拜天皇，树立天皇至高无上的权威，维护天皇制，实行政教合一。这为天皇为首的日本地主资产阶级统治集团公然践踏爱好和平的日本主流文化传统，宣扬军国主义提供了条件。在天皇为首的日本地主资产阶级统治集团大力支持下，军国主义文化逐渐上升为日本文化的主流。
三、靖国神社是军国主义文化传统的继承
1869年定都东京后，明治天皇为了给在战争中辅佐天皇而死去的众多官兵“招魂”，命令建造全国性的招魂社“东京招魂社”，即现在靖国神社本殿。这是以天皇的名义公开破坏神道教传统教义。1875年，明治政府决定将分散在各地招魂社的国事殉难者全部集中到东京招魂社来，这就是所谓的合祀。1879年6月正式改称为“靖国神社”。由此，靖国神社从祭祀阵亡者灵魂的设施演变为镇守天皇国家的神社，幕府末期以来的招魂传统被脱胎换骨地改造成靖国思想了。靖国神社门口有宪兵站岗，一切费用从陆军军费开支，神社所收香火钱也一律上缴陆军军部。从1939年起，日本政府开始组织全国战争遗孤和阵亡者父母亲等集体参拜靖国神社，与已经成为“神”的亲人相见。
1945年，联合国占领军总司令部曾准备废除靖国神社，为此靖国神社举行“临时大招魂祭奠”，把许多未死的人也来祭祀。但是后来由于美国对日本军国主义分子采取扶植态度，对日本军国主义文化传统没有彻底清算，最终没有废除靖国神社。1955年以后，自民党5次提出《靖国神社法案》，要求将靖国神社改为“特殊法人”，试图将之国营化。1974年，由于遭到中国等国强烈反对和日本社会的广泛抗议，靖国神社国营化没有成功。这体现了日本人民恢复爱好和平的日本主流文化传统反对军国主义文化传统复活的强烈愿望，也体现了中国政府当时的巨大影响力。1978年10月靖国神社宫司松平永芳（战败时期的宫内大臣松平庆民的长子）把远东国际军事法庭所判处的甲级战犯东条英机等14人的牌位移入靖国神社合祭。这是日本军国主义文化传统复活的重要表现，
应该说，靖国神社是对神道教传统教义的公然践踏，完全是日本军国主义文化的突出表现。依照神道传统教义，本民族战死的亡灵一般是不能入神社的，如果入神社祭祀最多也只能作为“荒魂”和战争中死去的敌方亡魂同等祭祀，而靖国神社一类把本民族战死的亡灵作为“神”进行崇拜是绝对不容许的。
从上文分析可以看出，靖国神社绝不是爱好和平的日本主流文化传统的继承，仅仅是日本军国主义文化传统的继承，是一种早就应该被废除的文化传统。如果按照爱好和平的日本主流文化传统的观念，不仅不应该参拜靖国神社，而且应该拆毁靖国神社，并对在二战和其他战争中被杀害的中国人民和其他各国人民建立神社进行祭祀。所谓“参拜靖国神社是日本的文化传统，无可厚非”完全是站不住脚的，其实质是压制日本人民恢复爱好和平的日本主流文化传统的愿望，支持日本右翼势力复活日本军国主义文化传统。
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