于丹说《论语》，真就是天花乱坠，表述了一个知识女性对中国文化的感悟。不过，与毛泽东思想相比较，就显得表面化、小儿科了。
中国最早的思想来源于神话时代，包括对万物更替的理解、天文观测、对人间世道的预测，崇神拜祖，驱鬼、治病。从各个部落的图腾崇拜到周朝礼教，逐步形成了阶级统治系统和法术。
春秋战国，由于周礼已无法维持愈来愈多的现实冲突，出现了“百家争鸣”的学术与御术的表述。秦以法统一全国。
汉朝讲究“孝”。汉孝武帝时，罢黜百家，独尊儒术。文景时期的黄老之术慢慢失去了统治地位。
汉朝灭亡却是新的道教组织推翻的。魏晋时期，老庄之道盛行。
南北朝时，佛教逐渐得到了各国君主的青睐。
唐朝是三教相互影响、彼此消长的阶段。以至于中国历史长期不离道、佛、儒三宗。
道法自然，追求的是去矫去伪，反对小恩小惠。在现实，对统治阶级只有道德批判，一般不进行穷追猛打。所以，统治者也乐得“清静”。佛说万物皆为尘，相争成业必遭劫；也属于超脱派。更有那么一些人“遁”、“隐”，也受统治者表扬，属于“神仙”一流。
在中国，只有墨子“侠义”一派，统治者不喜欢。因此，也就不上台面。但，在民间却始终有仗义直行客，不仅《史记》有记载，战国策有记录；《水浒传》、戏剧、传奇、杨家将、薛家将、岳家将，为大众所喜闻乐道。这才是中国的文化精髓。
从二十世纪以来，对国学“儒术”的态度，有较大分歧、争论。争论的层面也不一致。因此，难说谁对谁误。国学并不就是儒术；儒术当然不代表国学。
中国十九世纪的失落，救国者面对强敌，不仅仅感到火器的进步，也感到清朝国家政治的落后，思想、文化、世界观的衰败。于是，有人要求顺应天择，强势在于自强。为迎接“新文化”：科学、民主，要全盘改变传统落后的意识形态。有人看到了礼教的虚伪，礼教破衫里面全都是男盗女娼、吃人的嘴脸。这也是老子《道德经》早就批判过的。
有人看到，儒术与女人裹足有异曲同工之害，都是自束以奉统治者。因此，提出打倒“孔家店”的口号。中西之争，以至于旧传统都在否定之列。
随着大陆新政和政权的更替，儒术成为解放运动要打倒的对象。
儒术讲求的是：君子之道。国君作为统治者为非作歹，要有人为之遮羞，需要矫情装扮，于是就找到了学而优则仕的儒士来做官。儒士就给统治阶级穿上长袍大褂装饰起来。刘邦第一次穿上朝服当然是满意得很。真正的君子不得其道，只好跑到道家。实际的历史就是有道君子被排挤，只得隐于山林。真正推动进步的只有艰苦卓绝的劳动和敢于奋争的人民起义。
毛泽东指出：革命不是请客吃饭。所谓的君子只是有利于伪君子行恶，那还讲究什么君子之道？君子只反贪官、不反皇帝，那也是看不到问题的根本，像宋江那样的人，不仅害了自己，也害了革命兄弟。所以，说他终究是奴才。所谓的君子只是奴才，那还讲究什么呢？
儒术只为自束之策，当然也就逃脱不了奴才的命运：遭到彻底的批判。
革命者不是不讲究自身修养。但，首先要修的第一课是：阶级斗争的原则。斗争哲学就是讲究本质、原则，为什么人服务的方向。讲究的是团结奋争。只要那些不守规矩的人总想作威作福，就要讲究与他们的斗争，争来一个人的尊严，人类的尊严，这就是人类的奋争史。只有奋争的一生才是盘古开天辟地的写照：顶天立地的人格成长历程。
不分敌我不行。对待人民应儒雅；对待帝国主义，儒雅就可笑了。
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