和谐社会是中国传统文化的必然选择
福清市委党校高级讲师陈以文
内容提要
胡锦涛总书记指出，实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验，根据新世纪新阶段我国经济社会发展的新要求和我国社会出现的新趋势新特点，我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。民主法治，就是社会主义民主得到充分发扬，依法治国基本方略得到切实落实，各方面积极因素得到广泛调动；公平正义，就是社会各方面的利益关系得到妥善协调，人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理，社会公平和正义得到切实维护和实现；诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽相处；充满活力，就是能够使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重，创造活动得到支持，创造才能得到发挥，创造成果得到肯定；安定有序，就是社会组织机制健全，社会管理完善，社会秩序良好，人民群众安居乐业，社会保持安定团结；人与自然和谐相处，就是生产发展，生活富裕，生态良好。上述目标，简而言之即千百年来民众所期待的“政通人和”，它历来被视为理想的政治生态和社会生态。其实，自古以来“和”就是中国人为人处事的准则，更是历代政治家秉持的治国理念。将“和谐”用于人际关系，则能“宽则得众”；将“和谐”用于政治，则能“政通人和”；将“和谐”用于经济，则能促进流通顺畅,生产发展；将“和谐”用于文化，则能博采众家之长；将“和谐”用于人与自然的关系，则“各得其和以生，各得其养以成”。 本文从 一、“中庸之道”与和谐社会; 二、大同世界与和谐社会; 三. “仁”与和谐社会; 四、诚信与和谐社会; 五.天人合一与和谐社会等五个方面进行论述。
和谐社会是中国传统文化的必然选择
陈以文
2004年秋季，中共十六届四中全会通过了《关于加强党的执政能力建设的决定》，要求全党“必须居安思危，增强忧患意识”，并首次提出建设“和谐社会”的执政理念，这是中共中央文件中第一次把和谐社会建设放到同经济建设、政治建设、文化建设并列的突出位置，使中国特色社会主义事业的总体布局，由经济、政治、文化的三位一体，扩展为经济、政治、文化、社会的四位一体。随后公布的《二00五年社会蓝皮书》，则提出了正确处理新形势下的各种社会矛盾，建立一个更加幸福、公正、和谐、节约和充满活力的全面小康社会这一构建和谐社会的总体目标。２月１９日中共中央举办的省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上胡锦涛作了重要讲话。胡锦涛指出，实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。党的十六届六中全会提出要“建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家”。将“和谐”与“富强民主文明”并列提出，表明构建社会主义和谐社会已经成为我国社会主义现代化建设的新的战略任务和奋斗目标。根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验，根据新世纪新阶段我国经济社会发展的新要求和我国社会出现的新趋势新特点，我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。民主法治，就是社会主义民主得到充分发扬，依法治国基本方略得到切实落实，各方面积极因素得到广泛调动；公平正义，就是社会各方面的利益关系得到妥善协调，人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理，社会公平和正义得到切实维护和实现；诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽相处；充满活力，就是能够使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重，创造活动得到支持，创造才能得到发挥，创造成果得到肯定；安定有序，就是社会组织机制健全，社会管理完善，社会秩序良好，人民群众安居乐业，社会保持安定团结；人与自然和谐相处，就是生产发展，生活富裕，生态良好。六中全会提出，到二〇二〇年，构建社会主义和谐社会的目标和主要任务是：社会主义民主法制更加完善，依法治国基本方略得到全面落实，人民的权益得到切实尊重和保障；城乡、区域发展差距扩大的趋势逐步扭转，合理有序的收入分配格局基本形成，家庭财产普遍增加，人民过上更加富足的生活；社会就业比较充分，覆盖城乡居民的社会保障体系基本建立；基本公共服务体系更加完备，政府管理和服务水平有较大提高；全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质明显提高，良好道德风尚、和谐人际关系进一步形成；全社会创造活力显著增强，创新型国家基本建成；社会管理体系更加完善，社会秩序良好；资源利用效率显著提高，生态环境明显好转；实现全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会的目标，努力形成全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处的局面。上述目标，简而言之即千百年来民众所期待的“政通人和”，它历来被视为理想的政治生态和社会生态。其实，自古以来“和”就是中国人为人处事的准则，更是历代政治家秉持的治国理念。将“和谐”用于人际关系，则能“宽则得众”；将“和谐”用于政治，则能“政通人和”；将“和谐”用于经济，则能促进流通顺畅,生产发展；将“和谐”用于文化，则能博采众家之长；将“和谐”用于人与自然的关系，则“各得其和以生，各得其养以成”。
一、“中庸之道”与和谐社会
中国传统文化的核心是儒家思想,而儒家思想的核心是“中庸之道”,儒家阐述“中庸之道”的理论著作是《中庸》。郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。” 中庸之道 就是忠恕之道 ，《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”这正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
因此“中庸之道”的要义有：
１中和为用：不偏不倚,不左不右,走中间道路;凡事以和为贵,劝和为先;
２守忠恕之道：“己所不欲，勿施于人”
３“五达道”：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。
４“三达德”：智、仁、勇。
由此看来“中庸之道”与和谐社会的要求是相一致的:中和为用强调“和”,忠恕之道强调不欺人和不强加于人,“五达道”的实现必定是人际关系和谐的社会,达到“三达德”的人以仁义为中心以智勇为两翼,是为人中极品,其所处理的关系必定是四平八稳左右逢源,和谐至极。
二、大同世界与和谐社会
儒家学说的最终目的是要达到大同社会的，和谐社会主要是为了处理好人与人之间的关系。由于每一个人均处于一定的社会关系之中，所以把各种人与人之间的关系处理好了，就可以导致一个秩序井然的理想社会的出现。孔子重新建构“仁”这一道德范畴，即首先通过强调在家里要孝顺父母、亲爱兄弟，培养其对亲人的强烈爱心，作为对仁的基本要求。然后把爱心逐渐扩展到家庭以外的人，最后再把这种爱心进一步扩大到全社会，使每个人都有一颗博爱的心。虽然做不到“博施于民”，但每个人都能自觉地为社会作好事，例如推己及人，将心比心，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，选贤举能…… 等等。在这个社会里，奉行天下为公的原则，其所向往的不是社会生产能力的高度发达和人们物质生活的极大富足，而是社会道德的高尚，人伦关系的和睦，社会秩序的安定。这样一幅大同社会的蓝图最早见于《礼记·礼运》篇：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏之于己；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
这种夜不闭户、路不拾遗、天下为公的大同世界，正是孔子想通过向每一个人灌输仁爱观念，大力推行仁道来建立的理想社会。孔子曾对颜渊和子路谈及自己向往的是“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语· 公冶长》）。这与上述《礼运》篇所言“老有所终，壮有所用，少有所长”几乎同出一辙。还有一次曾皙说他的理想是：“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子听后，“谓然叹曰：‘吾与点（即曾皙）也！’”（《论语· 先进》）这表明孔子所追求的正是人民安居乐业、老幼各得其所、怡然自得的大同世界。
怎样实现这样的大同世界呢？孔子打算从三个方面去努力：社会教化、自我修养和提倡中庸之道。第一方面是通过教育来建立理想社会所要求的美好人际关系；第二方面是通过自我修养（处理好人与自身的关系）来适应理想社会的要求；第三方面是通过哲学上的、合乎事物发展规律的“中庸”思想方法论，既可进一步协调人与人的关系也可用于和谐人与自然的关系（要实现怡然自得的理想社会，需有优美的自然环境，所以人与自然的关系也必须和谐）。
大同世界一直成为中国人精神境界中的理想社会,成为中国人孜孜以求的理想目标,这种安定有序人民安居乐业、老幼各得其所、怡然自得的大同世界不正是我们所要求的和谐社会吗?
三. “仁”与和谐社会
“仁”是儒家学说的精髓。早在孔子之前的一些古代文献（如《诗经》、《左传》）中就已有“仁”字出现，但那时的“仁”只有《说文解字》所解释的“仁，亲也，从人从二”即表示人与人之间相亲相爱的基本含义。“仁”真正具有《论语》中那样的重要性与崇高地位是自孔子始。孔子谈仁最多，一部《论语》中讲到仁的一共有109处，在不同的场合，他对仁的解释往往不同。要准确理解孔子关于仁的含义就要把这些解释联系起来，从总体精神上去把握。《论语》一书关于仁的解释虽有许多，但真正涉及仁的本质意义的主要有以下四个：
（1）“樊迟问仁，子曰：爱人”（《论语· 颜渊》）这是对“仁”原有意义的确认与继承。
（2）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未有之也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与？”（《论语· 学而》）.这里把“孝弟”定义为仁之本，即作为仁的最基本含义。这是孔子对仁这个概念的扩展与提升。君子务本就是要懂得孝敬父母，敬爱兄长。一个连自己父母都不爱的人是不可能爱他人、爱社会的。正如孟子所说“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”（《孟子· 离娄上》），这就是说，不孝顺父母的人就失去了起码的做人资格。所以仁爱之心必须从爱亲人开始培养，这就是做人的根本道理，也是“孝弟”被定义为“仁之本”的道理所在。
（3）子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语· 学而》）这里把仁的概念又一次扩展，即“仁”不仅要做到在家孝顺父母，亲爱兄弟，而且出门在外，还要能尊敬长辈，说话做事谨慎，对朋友讲信用；并要博爱大众和亲近有仁德的人。这个定义的核心是，不仅要爱自己家里的亲人，还要“泛爱众”，即热爱全社会（乃至普天下）的人民大众，要把对家庭的亲情、血缘之爱扩展为对朋友的友爱，对全社会的博爱。表面上看，这是对仁这个概念的进一步扩展，实际上是对“仁”的重新建构，使“仁”具有了极为丰富而深厚的内涵，但又并未脱离原有的基本含义。
（4）子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语· 雍也》）这里所谓“博施于民而能济众”就是能为人民大众谋福利，能为他们带来实际的利益和好处。这是连古代圣贤尧舜二帝也难以做到的，所以是只能无限趋近，而不能完全达到的关于“仁”的最高境界，也称“圣”的境界。
上述四条是孔子关于“仁”的最本质定义。孔子重新建构“仁”这一道德范畴，主要是为了处理好人与人之间的关系。由于每一个人均处于一定的社会关系之中，所以把各种人与人之间的关系处理好了，就可以导致一个秩序井然的理想社会的出现。即首先通过强调在家里要孝顺父母、亲爱兄弟，培养其对亲人的强烈爱心，作为对仁的基本要求。然后把爱心逐渐扩展到家庭以外的人，最后再把这种爱心进一步扩大到全社会，使每个人都有一颗博爱的心。虽然做不到“博施于民”，但每个人都能自觉地为社会作好事，例如推己及人，将心比心，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，选贤举能……等等。这样一幅大同社会的蓝图。
四、诚信与和谐社会
儒家的诚信观念是与其“仁”的理论紧密结合在一起的。儒家的创始人孔子在其提出的“仁”的学说中，以“仁”为道德的最高准则，认为人应该重利轻义，具备孝、悌、忠、信等品德，信在其中就具有重要的地位。《论语·颜渊》中有这样一段话：“子贡问政。子曰：‘足食、足兵、民信之矣。’子贡曰：‘必得已而去，于斯三者何先？’曰‘去兵。’ 子贡曰：‘必得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”从孔子的回答中可见儒家在政治上对诚信的重视程度。在《论语·子路》中，子贡问孔子：“何如斯可谓之士矣？”孔子回答：“‘行己有耻，使于四方不辱使命，可谓士矣。’曰：‘敢问其次？’曰：‘宗族称孝焉，乡党称弟焉。’曰‘敢问其次？’曰：‘言必行，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。’”这里孔子将诚信当作了“士”的个人品德要求之一。从此，孔子的“言必信，行必果”就成了中国人立身处世的千古名言。在《论语·为政》中孔子还说：“人而无信，不知其可也。”换句话说，人如果缺乏诚信，就不能立身处世，人也就不成其为人了。正因为此，孔子的学生曾子将“与朋友交而不信乎”作为“吾日三省吾身”的一项内容。由于对诚信的重视，作为伟大教育家的孔子，还将其列为儒家四教之一：“子以四教，文行忠信。”（《论语·述而》）也就是孔子是从文化知识、社会实践、忠心耿耿、坚守诚信这四方面提倡诚信的。
孟子是孔子之后最重要的儒家代表人物，他同孔子一样，十分重视伦理道德。但他更强调内心的道德修养，主张通过修身养性，养成“浩然之气”，就可“反身而诚”，达到“至诚”的道德境界。在《孟子·离娄上》中有这样一段话：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”孟子在这里论述了一个诚信的链：要使上级信任，必要取得朋友的信任；要取得朋友的信任，必须得到父母的信任；要取得父母的信任，必须诚心自省；而要诚心自省，就要懂得什么是善。所以他认为：诚是自然的法则，追求诚是做人的法则。极端真诚而不能感动别人是没有的事，不真诚也就无法感动别人。孟子可贵之处是在这里既指明了个人内心的“诚”与个人在社会上的“信”的关系，也说明了通过个人的修养达到社会诚信的途径。这样，社会诚信也就建立在更可实行的基础之上。
由于儒家是我国传统文化中的主流，儒家关于诚信的论述一直指导我国社会诚信的发展,当今我们对诚信的要求无疑是从此而来的。
五.天人合一与和谐社会
在人和自然方面，儒家特别提出"天人合一"。有诗句将其通俗化为：劝君莫打三春鸟，子在巢中待母归。对自然界中的一草一木一鸟一兽，都要爱护，他们也是自然的一部分，作为人类，更应该与自然和谐，所以天人和谐、天人合一的思想，在儒家思想中非常突出。
"天人合一"思想对解决环境生态危机，肯定会发挥巨大作用,人与自然和谐发展,就是 "天人合一"思想的体现。
当然，我们今天所提出的“和谐社会”不是对中国传统文化的照搬，而是赋予了新的时代内涵，这一点是自不待言的。
究竟什么是中国传统文化的精华？毛泽东同志早就提出对中国传统文化“取其精华，去其糟粕”的原则。但是什么才是传统文化的精华，在毛泽东同志那里却是更为混乱。因为在毛泽东时代儒家学说受到了彻底的批判。事实上，从鲁迅先生对“仁义道德”的“吃人”形容，到改革开放后对“利”的重视和“义”的蔑视，我们对什么是应该发扬光大的传统文化精华始终没有一个明确的界定。以至于强调精华时什么都是精华，强调糟粕时什么都是糟粕。“和谐社会”的提出，尤其是胡锦涛同志六个方面的界定，将传统文化的精华作了准确的界定，为我们继承和发扬中国传统文化的精华指明了方向。
和谐社会不是大同世界的简单复制,而是根植于当前中国状况的科学规划,因此在我们实践和谐社会的进程中必将极大地丰富和发展中国传统文化,提升中国传统文化的价值,发扬光大中国传统文化。
2006.10.18
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