哲学探索：批判《黄帝内经》的主观辩证唯心主义哲学思想
主观辩证唯心主义承认“意识第一性，物质第二性，人的意识决定物质。”即是把客观世界看作是人的主观臆断的意识主观辩证唯心地、主动地随意改造出来，并主观辩证唯心地拉动客观世界发展变化。
主观辩证唯心主义认为客观世界被动地接受“人的主观臆断的意识” 按照“辩证法”的作用发展变化。从根本上否认人类具有认知世界和科学正确地改造世界的能力，主观辩证唯心地认为人类对客观世界是不可以认知的，主观辩证唯心地承认存在着客观规律和定律，主观辩证唯心地认知和掌握客观规律和定律。
主观辩证唯心主义对客观世界的认识论的感受结果是“意识第一性、物质第二性”，主观辩证唯心地认为“人的意识决定物质，人的意识是客观世界的本原，客观世界是人的意识的产物”，主观辩证唯心地认为“宇宙统一于人的意识”，坚决主张“以我为中心”改变物质世界、发展人类社会。
主观辩证唯心主义者仍然停留在“以我为中心”的主观辩证唯心主义世界观的“有我”思想境界。
《黄帝内经》就是一部在主观辩证唯心主义哲学思想指导下论述人体病理、病象和治疗的哲学著作。其中也有着许多的主观唯物主义哲学思想和客观唯物主义哲学思想，还有着少量的客观唯心主义哲学思想。《黄帝内经》包括《素问》81篇和《灵枢》81篇，各9卷。它主观辩证唯心地分别从阴阳五行、天人相应、五运六气、脏腑、经络、病理、诊法、治则、针灸等方面，结合当时自然科学和哲学的发展，把人体分别为“阴”和“阳”两大部分，并且进一步细分为“阴中阴”、“阴中阳”和“阳中阳”、“阳中阴”等等，把病原体则从“阳气”（或“正气”）分别开来并称之为“阴气”（或“邪气”），都作出了比较系统但又牵强附会的“理论概括”。《黄帝内经》主观唯心地强调人与自然的辩证统一关系，既强调人体本身是一整体，又强调人与自然环境密切相关联，运用阴阳、五行学说解释人体的生理、病理现象，“指导”诊断与治疗；主观唯心地把“阴”与“阳”的对立统一看成是宇宙间万事万物产生、存在和发展变化的普遍规律。黄帝曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。” 岐伯说：“四经应四时，十二从应十二月，十二月应十二脉。脉有阴阳，知阳者知阴，知阴者知阳。”《素问•五运行大论》中记载：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少明主之；丑未之上，太阳主之；寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戊之上，太阳主之；巳亥之上，厥阴主之。”《灵枢•阴阳系日月》中记载：岐伯曰：“寅者，正月之生阳也，主左足之少阳；未者，六月，主右足之少阳。卯者，二月，主左足之太阳；午者，五月，主右足之太阳。辰者，三月，主左足之阳明；巳者，四月，主右足之阳明，此两阳台于前，故日阳明。申者，七月之生明也，主右足之少阴；丑者，十二月，主左足之少阴。酉者，八月，主右足之太阴；子者，十一月，主左足之太阴。戌者，九月，主右足之厥阳；亥者，十月，主左足之厥阴，此两阴交尽，放日厥阴。甲主左手之少阳，己主右手之少阳。乙主左手之太阳，戊主右手之太阳。丙主左手之阳明，丁主右手之阳明，此两火并合，故为阳明。庚主右手之少阴，癸主左手之少阴。辛主右手之太阴，壬主左手之太阴。故足之阳者，阴中之少阳也；足之阴者，阴中之太阴也。手之阳者，阳中之太阳也；手之阴者，阳中之少阴也。腰以上者为阳，腰以下者为阴。其于五藏也，心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。”更有甚者，《黄帝内经》中还记载着“病与梦的必然联系”。《素问•方盛衰论》中记载：“是以少气之厥，令人妄梦，其极至迷。三阳绝，三阴微，是为少气。是以肺气虚，则使人梦见白物，见人斩血藉藉，得其时，则梦见兵战。肾气虚，则使人梦见舟舩溺人，得其时，则梦伏水中，若有畏恐。肝气虚，则梦见菌香生草，得其时，则梦伏树下不敢起。心气虚，则梦救火阳物，得其时，则梦燔灼。脾气虚，则梦饮食不足，得其时，则梦筑垣盖屋。此皆五藏气虚，阳气有余，阴气不足。合之五诊，调之阴阳，以在《经脉》。”
《素问•生气通天论》中记载：黄帝曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。”……岐伯曰：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂。阳不胜其阴，则五藏气争，九窍不通。是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。风客淫气，精乃亡，邪伤肝也。……凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝，阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。因于露风，乃生寒热。是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤干湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必溫病。四时之气，更伤五藏。”其意思是：黄帝说：“自古以来，通晓天道的人就把阴阳看作是人生的本根。天地之间，六合之内，阴气和阳气都与九州和人体的九窍、五脏、十二节相通。天道衍生五行，阴气和阳气各分为三种，邪气伤害人体，这是影响人的寿命的根本。苍天的气能够使人的意志保持清静，保持平顺的人的阳气就坚固，即使有邪气侵入也不会被伤害，这就叫做顺应了时气的顺序。所以圣人保持旺盛的精神，就要顺应天气，通达阴阳变化之道。不能顺应天气和通达阴阳变化之道，就会九窍闭塞，肌肉壅缩，卫护人体的阳气就会解散，阳气削弱，这就叫做自伤。”……岐伯说：“阴气不断地吸收消解阳气，阳气卫护外表的坚固。如果阴气不能够吸收消解阳气，阳气亢盛，血脉流动就会短促，如果再受热邪，阳气更盛就会发生狂症。如果阳气不能够吸收消解阴气，阴气亢盛，五脏的阴气就不能得到调和，九窍就不能得到通畅。所以圣人调和阴气和阳气，使筋脉和合，使骨髓坚固，使气和血脉相通。这样，体内和体外就调和在一起，使邪气不能伤害身体，耳聪目明，使阴气和阳气保持正常的平衡状态。风流的人淫气放荡，精气受到伤害，邪气就会伤害到人的肝脏。……调和阴阳的要诀是保持坚固致密的阳气，阴阳不调和，就象有春天而没有秋天，有冬天而没有夏天，进行调和就是圣明的法度。所以，阳气不能强盛致密，体内的阴气就会消失，保持阴气和阳气的致密平衡，就会使精神状态保持正常，阴气与阳气分离不平衡，体内的精气就会消耗殆尽。因为裸露风中，就会发生伤寒病。这样，在春天被风所伤，留存体内而不离去，就会发生急剧的腹泻。在夏天被署邪所伤，到秋天就会发生疟疾。在秋天被湿邪所伤，邪气上升就会发生咳嗽，并会进一步发展为痿厥病。在冬天被寒邪所伤，到来年春天必定会发生温病。四季中的阴气和阳气的不平衡变化，更会伤害到人的五脏。”
《素问•金匮真言论》中记载：黄帝问曰：“天有八风，经有五风，何谓？”岐伯对日：“八风发邪，以为经风，触五藏，邪气发病。所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。……故日：阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之。夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之藏府中阴阳，则藏者为阴，府者为阳，肝、心、脾、肺、肾五藏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六府皆为阳。所以欲知阴中之阴、阳中之阳者，何也？为冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳，皆视其所在，为施针石也。故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也。腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之呈阴，脾也。此皆阴阳、表里、内外、雌雄相输应也，故以应天之阴阳也。”帝日：“五藏应四时，各有收受乎？”岐伯日：“有。东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也，其音角，其数八，是以知病之在筋也，其具臊。南方赤色，人通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也，其音徵，其数七，其臭焦。中央黄色，人通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也，其音宫，其数五。其臭香。西方白色，人通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在背，其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星，是以知病之在皮毛也，其青商，其数九，其臭胆。北方黑色，人通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味威，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其数六，其臭腐。故善为脉者，谨察五藏六府，一逆一从，阴阳、表里、雌雄之纪，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。”其意思是：黄帝问：“自然界有八风，人体的经脉有五风，这是怎么回事？”岐伯回答说：“自然界的八风是致病的邪气，它侵犯人体的经脉，触及到体内五脏，就会使人发生病变。所说的四季之胜，就是指春天胜长夏，长夏胜冬天，冬天胜夏天，夏天胜秋天，秋天胜春天。东风在春天产生，肝发病，需要在颈项进行治愈。南风在夏天产生，心发病，需要在胸胁进行治愈。西风在秋天发生，肺发病，需要在肩背进行治愈。北风在冬天发生，肾发病，需要在腰股进行治愈。长夏季节与人体中央的部位属于五行中的土，脾发病，需要在脊背进行治愈。……所以说：阴中还有阴，阳中还有阳。白天是阳，早晨到中午就是阳中之阳，中午到黄昏就是阳中之阴。黑夜是阴，黄昏到鸡鸣的时候就是阴中之阴，鸡鸣的时候到早晨就是阴中之阳。人体与这些相对应。人体的阴和阳是指体外为阳，体内为阴；背为阳，腹为阴；脏为阴，腑为阳；肝、心、脾、肺、肾五脏都为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都为阳。所以，如何才能知道阴中之阴、阳中之阳呢？因为冬天得阴病，夏天得阳病，春天得阴病，秋天得阳病，都是为了对得疾病的部位利用针灸和砭石进行治疗。背为阳，心是阳中之阳，肺是阳中之阴。腹为阴，肾是阴中之阴，肝是阴中之阳。脾是阴中之阴。这些都是阴阳、表里、内外、雌雄相对应，并且都与天的阴阳相应。”黄帝说：“五脏与四季相应，各有各的接受规律吗？”岐伯回答说：“有。东方为青色，通入肝，肝通窍于眼睛，精气藏于肝，发病时令人惊骇，与五味中的酸、五行中的木、五畜中的鸡、五谷中的麦相类，与四时中的春季、天体中的岁星相应，春天的气上升到头部，成为五音中的角音，成数为八，因为肝主筋，所以疾病多发生于筋，口内发散出臊臭味。南方为赤色，通入心，心通窍于耳朵，精气藏于心，与五味中的苦、五行中的火、五畜中的羊、五谷中的黍相类，与四时中的夏季、天体中的荧惑星相应，所以疾病多发生于五脏和经脉，成为五音中的徵音，成数为七，口内发散出焦臭味。中央为黄色，通入脾，脾通窍于口，精气藏于脾，与五味中的甘、五行中的土、五畜中的牛、五谷中的稷相类，与四时中的长夏、天体中的镇星相应，所以疾病多发生于舌根和其它肌肉，成为五音中的宫音，成数为五，口内发散出香臭味。西方为白色，通入肺，肺通窍于鼻，精气藏于肺，与五味中的辛、五行中的金、五畜中的马、五谷中的稻相类，与四时中的秋季、天体中的太白星相应，所以疾病多发生于背部和皮肤，成为五音中的商音，成数为九，口内发散出腥臭味。北方为黑色，通入肾，肾通窍于前后二阴，精气藏于肾，与五味中的咸、五行中的水、五畜中的猪、五谷中的豆相类，与四时中的冬季、天体中的太辰星相应，所以疾病多发生于阴部和骨骼，成为五音中的羽音，成数为六，口内发散出腐臭味。所以，善于看脉象的人，谨慎地细察五脏六腑的病变，了解通顺和阻逆的情况，把屋主阴阳、表里、雌雄相对应的纲要，铭记在心，对于那些不是真心实意的人不要教授于他，这才是恪守职业道德的人。”
《素问•阴阳应象大论》中记载：黄帝曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清；清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生腹胀。此阴阳反作，病之逆从也。故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六腑。 水为阴，火为阳，阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮；壮火食气，气食少火；壮火散气，少火生气。气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。”其意思是：黄帝说：“阴阳是天地运行所遵循的基本规律，是万物发展变化所遵循的纲要，发展变化的起源，生长和被毁灭的根本，也是智慧的宝库。治疗疾病必须从本根着手。所以，阳气上升累积为天，阴气下降累积为地。阴清静，阳躁动；阳主生成，阴主成长；阳主杀伐，阴主收藏；阳化生力量，阴化生形体。寒至极生成热，热至极生成寒。寒气生成浊阴，热气生成清阳；清气居下而不上升，就会产生腹泻病；浊气居上而不下降，就会产生腹胀病。这就是阴阳反向转化，疾病相逆或相顺产生。所以说，清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地中的阴气上升为云，天中的阳气下降为雨；雨来源于地中的阴气，云来源于天中的阳气。所以，人体的清阳之气从上窍排出，浊阴之气从下窍排出；清阳之气运行于纹理，浊阴之气运行与五脏；清阳之气充实四肢，浊阴之气归存六腑。水属于阴，火属于阳，火成为阳气，水成为阴味。味、形、气、精相继归化。精吸收气，形吸收味，化生成精，气又生成形体。味伤害形体，气伤害精，精化生为气，气被味所伤害。阴味从下窍排出，阳气从上窍排出。浓味属于阴，淡味属于阴中之阳；浓气属于阳，淡气属于阳中之阴。味浓厚就会排出，味淡薄就会通达；气淡薄就会发泄，气浓厚就会发热。壮火的阳气开始衰减，少火的阳气开始壮大；壮火吸收气，气则吸收少火；壮火散发阳气，少火生成阳气。气味辛甘发散化为阳，酸苦涌泄化为阴。”
《素问•阴阳别论》中记载：黄帝问曰：“人有四经，十二从，何谓？”岐伯对日：“四经应四时，十二从应十二月，十二月应十二脉。脉有阴阳，知阳者知阴，知阴者知阳。凡阳有五，五五二十五阳。所谓阴者，真藏也，见则为败，败者必死也。所谓阳者，胃院之阳也。别于阳者，知病处也；别于阴者，知死生之期。三阳在头，三阴在手，所谓一也。别于阳者，知病忌时；别于阴者，知死生之期。谨熟阴阳，无与众谋。”其意思是：黄帝问：“人有四经和十二从，这是什么意思？”岐伯回答说：“四经对应四季中的正常脉象，十二从对应十二月中的十二种正常脉象。脉有阴阳之分，知道阳脉的人就知道阴脉，知道阴脉的人就知道阳脉。阳脉有五种：春微弦、夏微钩、长夏微缓、秋微毛、冬微石。这五时中各有五脏的阳脉，如此就形成了二十五种阳脉。阴脉就是指没有胃气的真脏脉象，没有胃气的真脏脉象就是胃气已经败坏，就可以判定这个人必定死亡。所说的阳脉就是指有胃气的脉象，根据有胃气的脉象的不同就可以知道疾病的部位；根据没有胃气的真脏脉象，就可以知道可能死亡的日期。三阳经脉在头部，三阴经脉在手部，一般说来这些都是一致的。根据有胃气的脉象的不同就可以知道疾病的发病时间，根据没有胃气的真脏脉象就可以知道可能死亡的日期。谨慎地知道阴脉和阳脉，就可以不与众人商定。”
《灵枢•通天》中记载：黄帝问于少师曰：“余尝闻人有阴阳，何谓阴人，何谓阳人？”少师曰：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而已也，而略言耳，口弗能遍明也。”黄帝曰：“愿略闻其意，有贤人圣人，心能备而行之乎？”少师曰：“盖有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等。”黄帝曰：“其不等者，可得闻乎？”少师回：“太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。少阴之人，小贪而贼心，见人有亡，常若有得，好伤好害，见人有荣，乃反温怒，心疾而无思，此少阴之人也。太阳之人，居处于于，好言大事，无能而虚说，志发于四野，举措不顾是非，为事如常自用，事虽败而常无悔，此太阳之人也。少阳之人，塔谛好自贵，有小小官，则高自宜，好为外交而不内附，此少阳之人也。阴阳和平之人，居处安静，无为俱惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治。古之善用针艾者，视人五态乃治之。盛者泻之，虚者补之。”其意思是：黄帝问少师说：“我听说有阴人和阳人之分，怎么回事？”少师回答说：“在天地之间的空间中，万事万物离不开数五，人也与五相对应，并不是只有一阴一阳，我大概地说说，不可能十分准确。”黄帝说：“希望大概地知道含义，圣人和贤人必定阴阳兼备能够做得周全吧？”少师回答说：“大略可以把人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五个类型。这五类人的形态、筋骨强弱、气血盛衰都不一样。”黄帝说：“我可以知道吗？”少师回答说：“太阴型的人贪恋不仁义，表面谦虚假装正经，内藏阴险行为恶劣，看上去和善并把恶意隐藏不露，不务时势中的正业，自私自利，后发制人，这就是太阴人。少阴型的人贪小便宜，暗藏贼心不改悔，对别人的损失幸灾乐祸，自鸣得意，对别人的荣誉愤恨，嫉妒别人自己却不思进取，这就是少阴人。太阳型的人处处表现自己的存在，言过其实，说空话又不能做实事，志大才疏，不顾自己行为的正确与否而刚愎自用，做事失败之后也不改悔，这就是太阳人。少阳型的人做事细致，自我珍重，稍有社会地位就自我满足，喜欢对外交往但对内不依附人势，这就是少阳人。阴阳和平型的人处处保持清静平安，不求名利，无所畏惧，寡欲自足，顺从自然规律、顺应时势，与世无争，自尊自爱，以理服人而不是仗势压服别人，具有极高的管理才能。这就是阴阳和平人。古代善于用针灸治病的高明人，就是根据人的这五种形态分别施行治疗。邪气强盛的用泻法排泄，正气虚弱的就用补法大补。”
由于《黄帝内经》中充满着主观辩证唯心主义哲学思想，并且后人又主观唯心地将《黄帝内经》奉为中医学的经典著作，这也就为国人与外国人中那些不懂得中医学的人否认中医学的科学性、把中医学称之为“伪科学”奠定了谬论基础。《黄帝内经》的著“无名氏”对博大精深的中医学增添了不小的麻烦——他想神化中医学，但却否定了中医学的科学性。
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拙作《哲学体系——主观四维唯物主义之评判》约计40万余字
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：新哲学•李溪贵 写于日照
2006年 秋
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