《儒学的发展与国学教育结构探讨》
经常听一些人说国学那么多，到底学什么，看起来似乎眼花缭乱，不知如何入门。在选择起来，有的说学道学，有的说学儒学，有的说学其它，一般都是选其一，抛弃其它。比如有的人为了出于修心养性，有的人为了延年益寿，静心，有的为了找灵感，有的为了给企业找文化 ...... 总之都是出于个人专门目的。民间有的人讲国学，有个别干脆出于功利，只讲别人感兴趣的，学国学的也取巧，专取适于当前社会心态的。一些的理由是，如果给他们讲儒家的“国家民族大义”，教他爱国爱民爱社会爱家爱人爱乡邻朋友，他们会觉得不现实，而儒学的这种集体主义观，牺牲精神，责任感，道义感，在自由主义泛滥的今天，他们就更痛苦了。于是，把儒学当作道学色彩来讲，修养心性，而且只有为人处事，乃至责任只局限于小义，以便符合当下社会的个人主义观，实在是实用主义太明显。那种“以天下为己任”，“杀身成仁，舍身取义”，“舍小义为大义”，“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移”的大丈夫人格的塑造就看不到了，甚至连最基本的中国近代知识分子的品格要求都达不到，那种儒学要求的“践行成才”，“言行一致”就实在难以培养起来，讲国学要讲究伦理道德，讲中华的传统政治学，乃至教育观，讲民生等等，从个人，到家庭，到社会，到国家人民的命运关系，还是须得讲儒学。本人是认为，作为国家来说，如果这样，就无法重振国民性，中华文化无法复兴，更别说中华复兴，要想好啊，中国复兴的走向几乎就掌握在这一二代人手里。如果这样成长起来的人，是有人格缺陷的，无法实现自我完善，也缺乏社会，国家，人民的理想以及责任感，人生观，世界观都是有缺陷的。
当然个人来说，他也可以选择学其中的，但国家的文化宣传，系统化传统教育，而真正达到国学教育效果，是不能这样的。因此，如果说国学以儒学为主的教育，一些人不同意，但如果不这样，国学教育，中华文化传承，是无法达到好的效果的。之所以，要系统教育，是避免不然太宽泛，不知道如何入手，避免过于分散，国学以儒学为主，其它为辅，这样的入门教育结构，不是随便得出的结论，而是要达到真正的国民性教育。学习国学，作为一国来说，就是为了国民性教育，锻炼国民的品格，心理，性格等等，这与为了好玩，为了哪一个看上去顺眼，符合眼下心态不可同日而语。本文，可以作为争论，但这种国学教育结构，可作为参考和思考。
根据古今中外的发展规律，一门学（思想文化）要保持其活力并发展下去，必须具备：
（1）包容性
从目前来看，唯有儒家能包容百家。只有儒学一直到明朝的时候还在发展。儒学之初是伦理学和政治学。几千年来，儒学伦理学与政治学支撑了整个中华国家与社会。这里引用一道闪电的一个观点：“到今天，我认为儒学还是伦理学和政治学最有价值，仍然可以和现代文明的最新哲学成果相结合。”。
儒学缺乏本体论和认识论，汉以来儒家学者在这方面进行了大量的研究，并吸收接纳了道学、佛学很多元素。明朝时期，东西方进行了第一次平等友好的交流，儒学吸收西学，出现了许多大科学家，大思想家，戏剧学家，以及各种思潮。华夏科技文明再次领先于世界。在《波澜壮阔的万历时代》，《明朝的科学思潮与西学》等中，都详细描述了这一现象。遗憾的是满清入关后将儒学发展到理教，儒学变得僵死、窒息、扼杀人性。而且已经不能有半点自新的余地，严重阻碍着社会的进步发展，国家的生存。“五四运动”后，学界却几乎一致公认“儒教”是中国现代化的障碍。所以要上溯到孔子，打倒孔家店。五四以来的这种对传统文化的偏激态度一直影响到今天。他们的误区就在于：对于“满清统治”对儒学的恶劣影响研究不透、不深。从而把满清统治下的理教，当成了儒学的正宗。
学（思想文化），最忌讳的就是“反”，正确的应该是包容，达到补充自我 ，完善自我。儒学的成功主要是其具有包容性。诸多古代学派中，大多都很反儒学，缺乏包容性。包容才具有无限的潜力和发展机会，才可能产生勃勃生机，才可能圣贤层出不穷。相反，具有“反”特性的学，基本在学派创始之后，几乎再无后续，由于其封闭性，没有自我完善的功能，所以，就几乎停滞了。值得每一个人思考啊，同志们。
（2）入世性
魏晋的玄学以王弼重解老子、周易为代表。之后南北朝大兴佛学。空谈大都指那些玄学家， 今人把宋明儒视为空谈，则不常见。因此，惟有玄学最空谈。道学是传统哲学，遗憾的是但其不具备入世性，更不具备系统性。
顾炎武论道学的弊端说：宋明道学根本弊端在于“置四海困穷不言，而终日讲危微精一之说”。而圣人则“举尧舜相传之危微精一之说一切不道”，只讲民生和人伦。“博学于文”，“行己有耻”。
他还认为：明亡在于清谈，“刘石乱华，本于清谈之流祸，人人知之，孰知今日之清谈，有甚于前代者。 昔之清谈谈老庄，今之清谈谈孔孟未得其精而已遗其粗，未究其本而先辞其末。不习六艺之文，不考百王之典，不综当代之务，举夫子论学论政之大端一切不问，而曰一贯，曰无言。以明心见性之空言，代修己治人之实学。股肱惰而万事荒，爪牙亡而四国乱。神州荡复，宗社丘墟！”
我们也因此知道，当儒学脱离了实践，脱离了社会现状，就沦落为理学，沦落为道学。
儒学是入世的学（思想文化）之一，儒生积极入世，在政治，经济，科技，文化，军事等的等领域，成为华夏社会的栋梁。因此，才有儒学一旦走偏，误入歧途，国家民族的灭亡就不可避免了。
真正的儒学是怎么样的呢？颜元在《习斋年谱》录一则跟程朱理学与孔子有关的趣事如下: “... 一堂上坐孔子，他老人家穿了整整齐齐的衣裳，束了腰带，挂了宝剑。 那七十二位生徒，有的习礼，有的鼓瑟弹琴，有的弯弓射箭，有的挥戈练武，有的跟老师谈仁孝，有的谈兵农政事，服装也是如此。两壁上挂着弓箭、萧磬、算器、马鞭等等....”这个就是儒生的成长过程。
而理学化的儒生呢？“另一堂上坐着那位程明道老夫子，他峨冠博带，垂目做如泥塑，如游(酢)杨(时)这样的生徒，聚在那儿，在返观静坐，或执书咿唔(吟诵声)，或对谈静敬，或执笔 写作，壁上放着书籍字卷。”
以上用一句通俗的话说，这个是“儒生”与“书生”的区别。
任何学说，如果不和实践结合，不通过血与火的锤炼都无法生存下来和发展下去的，否者只能是空谈。历史已经作证。
(3) 系统性
马克思·韦伯认为：“儒教（教育）强调君子受教育是为了改善自我而成为完人，这种古老的教育观反对为了专门致用的目的训练人，因此在实践上亦与经济理性主义所需要的技术和管理的专业化、合理化相冲突。”可见，儒学有完善的成熟教育观，儒学的教育观就是人受教育不是为了专门训练。教育的目的，而为不断完善自我，同时培养丰富的精神生活。科举制是传统教育观的最大祸害，违背了儒学实践与理论结合的原则，真正的儒学原则是儒生践行成才。但总的来说，儒学教育观奠定了中国教育观基础。影响了中国几千年来社会生活的方方面面。
儒学的发展，是一种由理念到具体实现的过程，经过几千年的发展和实践，是具有成熟性稳定性适用性传承性。
总结：中华文化，儒学在历史上，在当今国学中,我认为也具有其重要地位，历史必然有其选择的必然。儒学不断在发展，不断的在完善自己，每一次完善，都是一次升华。如果我国要进行系统化的国学教育，最好是儒学为主，百家经典为辅，不要分散，也不好择其一，抛弃其它，否者起不到很好的效果。
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