下面这篇文章是中山大学教授袁伟时在《新京报》上发表的。袁伟时是继美国媒体评选出拯救美国经济十大功臣、世界十大领导人之后，美国媒体又评选出的“中国百大公共知识分子”之一。
新京报《孔子的眼睛太朝上》
《论语》是中国思想、文化很重要的一个典籍。《论语》的地位从宋代开始被抬得很高。作为一部古代典籍，它确实很重要。但是，有很多东西是牵强附会的，特别是在20世纪。那些一味吹捧《论语》，吹捧孔子的话，是信仰者的语言，而不是严格的研究者的语言。（看到这本人很好奇，看看这位教授级别的人物是怎样研究孔子的呢？）
孔子作为思想家、教育家在中国历史上有很重要的影响。要准确评价《论语》，要把它放到世界文化发展史这样一个大框架下面。作为春秋时代的大思想家、教育家，孔子是中国思想源头具有原创性的思想家。作为学术研究来讲，孔子也有他的弱点，与古希腊的思想家相比，孔子没有那样的思想高度。如果我们冷静地思考，就应该承认这一点。（终于明白点了，看来这位教授把孔子的论语放到世界的大框架上研究，目的是想证明我们的祖先没有外国古代的思想家强悍啊！奇怪，论据呢？）
孔子的贡献大概在这几个方面：他的伦理体系注重德化，这些方面对中国历史的发展很有影响；他的政治思想倾向于尊重等级，向往西周的制度；他还是中国古代最伟大的教育家，他的教育思想很优秀。至于后代帝王给孔子戴上各种帽子，主要还是他们想维持统治，因此利用了孔子。（原来讲的孔子贡献的几个方面都是后代帝王给孔子戴上的帽子啊，这些帽子都是统治阶级剥削压迫人民的工具。这怎么能说是孔子的贡献呢？看来这个教授不简单啊！他对贡献的理解原来是剥削和压迫啊！）
笔者驳：教授说孔子的政治思想倾向于尊重等级，向往西周的制度。
1.我们先看看孔子的等级观念：今天说的孔子等级的观念一般指孔子的这句话：“君君、臣臣、父父、子子”。
“君君臣臣父父子子”，究竟是什么意思？
《论语正义》说：“言君当思所以为君，臣当思所以为臣，父当思所以为父，子当思所以为子。乃深查明号之大者"。
《白虎通·三纲六纪篇》：君臣者，何谓也？君，群也，下之所归心；臣者，缠坚也，属志自坚固；父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳无已也。故《孝经》曰：父有争子，则身不陷于不义。此先王之所慎，而治乱之纪也。”
这里说得很清楚，君臣父子都需要明白自己的责任，君自己做得端正，才能使下民之心自愿归附；臣自己做得端正，必须坚持志向而不违背道义、礼义；父亲要按照法度、规矩来教育子女，而不能感情用事；子女要使家族不断地繁衍下去，而且父母有错误就必须谏诤而不是一味顺从，否则便是陷父母于不义。
君王不尽君王的责任，无权要求臣民拥戴，也不可能得到真心拥戴；如果君王违背道义，成为虐民害物的昏君，就会被百姓推翻。臣子不尽臣子的责任，则对不起国家，更对不起百姓，君王不对这样的臣子进行贬黜，就会使国家吏治腐败，最终使国家灭亡、全国遭殃。父母不尽父母的责任，不仅自己将来无法得到子女的孝敬，而且更是父母的失职，一方面对不起祖先，另一方面也对不起子女，还会给社会造成危害。子女不尽子女的责任，使父母年老没有生活保障则对不起父母的养育之恩，见父母有错误而不劝谏则是第一不孝。
人人尽责，国家必然安宁康泰，君王尽责是排在第一位的，其次是臣子，再次是父母，所以，上梁不正下梁歪。不能倒过来，也就是说，君王不尽责而只去要求臣民尽责，臣子不尽责而只去要求民众尽责，父母不尽责而只去要求子女尽责，是不符合儒学之道的。但是，君王不尽责，臣子三谏而不从，可以辞官为民；但是，父母不尽责，子女三谏而不从，却不能抛弃父母而不管。
我们知道，孔子的儒学思想源于《易经》，易经开篇语就是“天行健，君子以自强不息”，“天行健”的意思就是：大自然的一切事物都按照自己特有的规律运转，各归其位，各自履行自己的职责，不能颠倒。这样才是健康的。如果有人硬要把各归其位，各自履行自己的职责说成是等级，那这个等级就属自然现象，就像月亮绕着地球转，地球绕着太阳转。如果反过来，就会乱了套，比如社会中的爷爷孝顺孙子，婆婆伺候儿媳……我们在写文章排列题目的时候，大小标题区别对待才感觉舒服，那就是一种等级现象。所以，等级是自然之道。
2.孔子向往西周的制度。根据是孔子倡导的“礼”是西周“礼”。
西周的五种礼制。即吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。是指国家举办祭祀、庆典、征伐、待客等的一种组织形式。随着社会发展，礼的外延逐渐扩大，后来演变成了一种合理的社会行为规范。
儒学的“礼”虽然来自周，但是和周的“礼”却有本质不同。儒学的“礼”是个中性词，笔者认为孔子讲的“礼”，就是健康的社会秩序。所以不管什么时候，只要人类社会还存在，那么社会就需要秩序，除非人类消亡。所以个人认为，有些同志把儒学的“礼”等同于等级观念，我认为是不符合历史事实的。
所以，资本主义国家有资本主义国家的“礼”，社会主义国家有社会主义国家的“礼”。而孔子倡导的大同社会的“礼”，从孔子的治国理念来看，这个“礼”，更接近界于社会主义和共产主义之间的“礼”。这个“礼”，完全没有等级观念，而是我们今天以至于将来仍然要追求的“礼”。
礼崩乐坏，“礼”是指社会秩序，“乐”是指精神文明。一个国家政权分散，各自为政，地方割据，军阀并起，工人不能正常上班，农民不能安心的种地，领导不像领导，干部不象干部，教书的不能正常教书，公共权力被滥用，潜规则横行，企业不能按照规则组织生产，........民不聊生，怨声载道，社会秩序混乱，称为“礼崩”；“乐坏”是指人们道德沦丧，虚伪狡诈，诚信丧失，人心涣散，指鹿为马，是非不分，权利至上，人心势利，私欲横流.....。物质上的贫乏不是一个国家灭亡的根本原因，礼乐优良的国家能够创造无穷的财富。但是礼崩乐坏却是一个国家走向灭亡的前兆。
由此看来，教授说孔子向往西周制度，纯属胡扯。孔子眼中的理想社会是什么样呢？
孔子的社会理想，我们可以分成以下数点。第一，人民的基本需求必须得到满足。《颜渊篇》“子贡问政？子曰：足食、足兵、民信之矣。子贡：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子这番话，其实体现出理想和现实两个层面的论点。我常说：“对于一个即将饿死的人，馒头远比维他命显得更重要。”因为从现实的观点来看，如果人生要体现任何道德精神，其生活的基本需求都必须先受到保证和满足，否则一切只能沦为空想。足食和足兵，都是为政者建立民信的首要条件。如在二者之间择一，则必以“足食”为重。孔子十分清楚，“国以民为本，民以食为天”，老百姓在基本需求方面得到了满足，社会才会变得安定及和谐。至于孔子后面的答复，是从现实生活提升到理想层次。从理想方面出发，人生的价值，必须以满足道德的要求为优先。孔子言谈中的“信”，就是属于道德范畴之一。如在足食和民信之间作一选择，则应以民信为重。因为孔子更加明白，倘若为政者不信守承诺，其所连带的影响范围，将不局限于基本需求一项。如果为政者能信守承诺，尽心履行德政，那么老百姓的基本生活要求，自然能得到保证和满足。在同一篇中，孔子的****有若也对“足食”的主张，做出了补充说明。有若说“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”，这种“藏富于民”的政治思想，是建立人道社会的主要方针。第二，对于财富分配必须均衡。孔子在《季氏篇》开篇即说道：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。”对于国家和社会而言，财富的分配不均衡，绝对是一种大患。想要达到绝对的均衡，是不可能实现的，孔子的意思是，只要在尽量平衡的原则下，老百姓即使贫穷，其心情既较能够忍受，其生活也较能够相安。为政者不需为了增加人口而征战不休，而是应该依据现有的国力，尽心去建立一个公正且均衡的理想社会。第三，教育的普及和重要性。孔子认为，如果人民一旦富足，自会尽力追求安逸的生活。这和禽兽的生活又有什么不同呢？所以，一旦富足，还必须对老百姓推行教育政策。在《子路篇》中，孔子清晰的说明这一点。“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”古时候因为地广人稀，有的诸侯们曾政策性的鼓励增加人口。人口多了，那自然是让其生活需求得到满足。这里的“富”，是指基本需求和生活需求。孔子所谓的“教之”，是指学习礼仪。而其最终的目的，当然是希望每个人都保持自身的品德，进一步达到“天下归仁、世界大同”孔子眼中的理想社会。
以上三点，是既按照孔子的理念，也按照百姓的需求而设立的。从第一点的“足食”，就是满足基本需求（衣、食、住），进一步伸展到财富均衡，最终将教育普及化。孔子理想中的“人道社会”， 基本上已经通过这三项，概略的给描绘出来了。孔子的政治主张和社会理想虽然创建于两千多年前，但我们可以发觉，它丝毫也不受时间和空间的限制。我们今日所追求的社会，俨然是孔子心目中的“人道社会”。而更重要的是，它给生活在现今社会的我们，带来了明确且真实的讯息。那就是如果各国为政者一昧只追求经济发展，人类社会无限度的自由开放而不顾道德，最终将会出现人类自己毁灭自己的结局。按照教授的怪论看，孔子向往西周的制度，说明西周的社会还是很先进嘛！连我这个现代的人都想回西周生活啊！呵呵
【我注论语】
●无友不如己者
孔子的眼睛太朝上了，他没有平等的思想，鼓励大家跟比自己强的人交往。这也体现了孔子的局限，他不能跟各方面的人交往。关于交友，孔子在这里这样讲，但他又讲过“三人行，必有吾师”。这两处又有矛盾的地方，所以，对孔子的研究应该多角度。
笔者驳：
“君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。”——这句话的意思是说一个人对待学习的态度。告诉人们：要认真对待学习，有了真才实学才会受人尊敬，对待“知”和“不知”的态度要忠信。一知半解时不要装做有学问，自以为所有朋友都不如自己，那样是学不到知识的的。学习上有了过错就一定要改正，目的是要把真正的学问学到手。
“无友不如己者”，联系这句话的上下文，明明是孔子谈学习态度的，突出说明“知之为知之，不知为不知，是知也”的道理，告诉大家学习要认真，不能为了面子就自己糊弄自己。却被袁大教授断章取义的说是交友，难道特色社会里的大教授都是这样做学问的吗？
●君子和而不同，小人同而不和
追求和而不同在任何文化体系里面都有，并不是中国思想特有的财富。以这句话作为标准，划分君子和小人，就更加勉强。上层的统治集团内部的人可能会因为权力和利益的争夺而勾心斗角，而下层的劳动大众可能因为共同的艰难而相互扶持，更加讲意气。
笔者驳：
“君子和而不同，小人同而不和”，这句话的意思是“君子之间相处建立在公义仁道上，虽然意见不同但是可以和睦相处；而小人之间相处是建立在利益上，虽嗜好相同然各争其利，固不能和睦相处”。
孔子的意思是不管任何人，只要为了各自的利益互相拆台，口是心非，那就是小人。君子是仁义在前，小人是利益在前。世界文化各异，但内容实质却有相通的一面，没有人说这句话的含义是中国特有的。但做为中国人，难道不能为2500年前我们的祖先能有这样的认识而自豪吗？用这句话来划分小人和君子又有何不妥？
●四海之内，皆兄弟也
孔子以一种宽容的态度对待其他人，这种胸怀很可贵。
●民可使由之，不可使知之
这是孔子在当时社会形势下很重要的政治思想，老百姓可以操纵，不要让他们知道太多的道理，这是典型的愚民思想。
我心目中的儒家圣贤，从孔子孟子到董仲舒，他们做了一个笼头，要给牲口套上，最好还挂上铁嚼子，要把牲口管住。但他们的笼头不是用绳子或皮条做的，更不是铁的，而是用橡皮筋做的，对统治者有约束又不那么硬，很体谅很照顾，这就是儒家的礼义制度。他们套的也不是马，而是虎豹，是猛兽。孔子和孟子想方设法给猛兽套上笼头，却总也不能成功。
儒家一般是站在三四分（偏向于统治者，但没法家那么极端）的立场上说话的。（看来斗争要扩大化啊，儒家、法家一起贬了，作为中国人对中国传统文化深恶痛绝，莫非洋鬼子？）
严厉驳斥：堂堂教授竟不如三岁小孩，红口白牙，颠倒是非。
原句：“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。子曰：民可，使由之，不可，使知之。”孔子的整句话就是说，诗、礼、乐这三样东西是教育民众的基础，一定要抓好，如果人民掌握了诗礼乐，好，让他们自由发挥，如果人民还玩不来这些东东，我们就要去教化他们，让他们知道和明白这些东西。”你看，这才是“有教无类”的大教育家孔老先生的本意嘛。好好的一句话，硬是被那些别有用心的混蛋生生地坳成了孔子要愚弄人民，要阻挠人民知书答理寻求知识的愚民之术。
●君子喻于义，小人喻于利
在孔子的那个时代，君子一般都是统治者，小人一般都是被统治者。（靠！看来对上面“君子和而不同，小人同而不和”这句话的解释不是很满意，这里有意扭转被动局面。为什么对孔老师这句话耿耿于怀呢？莫非你是个小人？哦，原来在孔子那个年代，当官都是正人君子，没有小人啊！原来老百姓里面就没有正人君子，都是小人啊！难道这是你的划分方法，你孔祖宗这样说过吗？）
统治者一般都没有衣食、温饱问题，他们更多的在乎社会评价，归属感，自尊心，自我实现。而小人更多的在乎衣食温饱，在乎利益，而不是规则。（上面谁红嘴白牙的说：“上层的统治集团内部的人可能会因为权力和利益的争夺而勾心斗角，而下层的劳动大众可能因为共同的艰难而相互扶持，更加讲意气”。你这个教授真TMD死不要脸！）
这个从人格的理论上来说，应该获得支持。（我支持你NN个腿）
●民可使由之，不可使知之
孔子基本的学说，是为统治者提出一个合理的主张，就是统治集团你要怎么统治。相对于法家，儒家重点强调说服，也就是思想控制，当然背后要以暴力作为基础。这样比较隐蔽，首先让你心服，大体公平，然后再用暴力维持这种秩序。儒家设定的心服就是仁义这个标准，它在劝说统治者的时候就有两个倾向。一个是要求统治者要大体公平，也就是要多自律一点，对老百姓要关照，别光把他们当牛马来使。在这个背景下理解“民可使由之，不可使知之”，它的意思就是让老百姓闭着眼睛跟着走就行了，别让他们明白那么多的道理，有过高的期望值。当然你大体上是公平的，这是很有利于统治者统治的一种方式。儒家是站在三四分（偏向于统治者，但没法家那么极端）的立场上说的这番话。（不用看都知道你是汉奸了）
●君子和而不同，小人同而不和
君子的需求层次高，有的喜欢下围棋，有的喜欢书画，李白、杜甫追求诗名……人的追求一复杂，进入精神层面，就千变万化。人的追求往下走，像动物一样只追求吃喝的时候，就越一致。越往上走的时候，就越不一致。有宗教情结的人甚至以吃苦为乐。这种不同，反而使竞争不那么激烈了，所以和。（不用看都知道你是汉奸了）
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