《孔子的思维方式》
——研览儒、释、道、耶、穆、苏、第五项修炼……的共性、差异及其适用边界
第三章 人的生命结构及其内涵
今日关键词:鬼神、八识、唯识、转识、执着、出世、入世、藏识
第一节 众生八识(上)
前面通过“克己、为己、止己、止于义”这个框架对“仁义之道”进行了粗略的描述,也提及作为一个整体的“克己、为己、止己”之“克、为、止”是分别针对“思维偏差、属性担待、规律遵循”的原则性要求。因此,需要分别对人的“思维、属性、规律”各自的内在结构、实际载体及其逻辑进行进一步具体而微的研究,才能更好的理解“仁义之道”的这些内在原则性要求为何如此定位的前因后果。
其中,“克己”主要是为了解决由于“大一”经“分、转、变、列”到“鬼神”以至到“其降曰命”所引起的认知偏差甚至假相时应秉持的基本态度或原则性要求,它是一个战胜分别心,防止坠入“贪嗔痴慢疑”之执着,以至回归正确认知的过程。详细研究此处之“己”——笼统如“心、思维、感觉、识……”的来龙去脉,也即必须把“大一”、“鬼神”及其“分、转、变、列、降”的内在结构、实际载体及其逻辑阐述清楚,则更能增强战胜的效果及其自觉性。并对“其降曰命”,也即“鬼/神”和实际形体结合后的活泼泼完整的人之生命——的理解会更加深刻。
通观到目前为止对“心、思维、感觉、识……”的众多研究成果,包括弗洛伊德、荣格及其后续弗洛姆、胡塞尔等心理学现象学的研究成果一定程度上都还徘徊在“心/识”的本质之外。而在儒家的经典文献中,包括类似“是故夫礼,必本于大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神,其降曰命”这样的论述,也只是一个简洁说明而没有对每个环节的具体内容进行更深入的探讨。也即为什么“分”?如何“转”?怎么“变”?为何“列”?“降”的过程又为何?……其间的详细机制并没有交代。
相对而言,被尊称为释迦牟尼佛的乔达摩·悉达多所创立的佛学在“人之心/识”的阐述和揭示上,是截止到目前为止比较系统和完备的阐释体系。实际上包括荣格在内的许多哲学、心理学流派的思想渊源和佛学有着不可分割的启发性和传承性,而对此着力始终的佛教流派为大乘佛教,其典籍与原始佛教经典对比如下表所示:
从大乘佛教的众多典籍可以看出,“人之心/识”几乎是大乘佛教唯一的研究和体证对象,而唯识宗对“人之识”的内在结构及其与外界环境之间的作用做出了比较系统的研究。
关于唯识八识,援引太虚《法相唯识学》,其体系的简要结构如下图所示:
上述的分类方式在不同的唯识学流派里多少有些细微的差别,甚至某些都不被认可(如藏识的内在结构情况)。但最重要的是能够为我们做进一步的陈述有一个可参照的基点,以为更好地继续深入而非争讼不已。需要指出的是,这里的“唯识”不是孤立的“识”本身,而是有其实际对象和环境的。也即“识”是主体,宇宙自然是其客体,识是“人”之识,以人为主涵盖主客体便为“法相唯识学”。其核心要义为“一切法,因缘生,唯识现”:
一切法。广义上讲,是指全部宇宙自然世界在内的客观实在总称,是绝对意义上或绝对客观的自然及其法则本身,也即绝对之“义”;狭义上讲,是指站在“人之识”这个主体角度上和万事万物之客体发生交互作用的所有表达形式;
因缘生。是指这里的交互作用是主客体之间互为条件的相互作用或关系,条件即因缘,或条件组合即因缘;
唯识现。这里之所以强调主体是人之识,在于如果没有人之识的存在,其他任何客观实在也只能是客观实在本身,没有人之识的参与,这些表现或变换形式就无从“谈起”。
总之,上述的表达形式是广义下绝对之“法”经“人之识”表达或变换后的“法”,是“人之识”——明了分别之内的,而不是上述广义下绝对之“法”本身。“人之识”是广义下绝对之“法”得以表现或变换出来成为狭义之“一切法”的中介或渠道之一。正如量子力学奠基者之一的海森堡所说:“我们所观察到的并不是自然的本身,而是因我们提问方法所揭示的自然。”因此说“一切法”离不开“识”,且有待“识”去表现或变换出来为人所用,也即“唯识(所)现”或“唯识(所)变”,毕竟离开“识”又如何“谈论”客观实在?
正是基于上述界定才有“万法唯识”或“万法唯心”之说,并不是说“人之识”产生了宇宙自然或者宇宙自然就是“心识”本身。否则就会陷入“唯心、唯物”之争。
所以,离开了“人之识”,那些所谓的客观实在之规律法则本身便毫无意义可言,至少对人是这样。即便客观实在本身有所谓的“法”存在,但这个“法”绝非“人之识”下的“法”。针对客观实在,各类有情众生之“识”所体现的“法”和“人之识”所体现的“法”,尽管其对象都是同一客观实在,但各自“法”之间的表现或变换形式不具有可比性,但都是对客观实在的一种表达或变换形式。举例而言,一只“苹果”在蚂蚁之识下,其描述绝非人之识的苹果概念。所以,佛学典籍所谓涉及的“法”均为狭义之“一切法”。
上图中,围绕八识心王“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和藏识(也称阿赖耶识)”的现实载体、具体表现、作用范围、内在关系和实际功用的系统阐述构成了大乘佛教的基本内容,是“一切法”得以显现的现实载体和渠道。这八识分为三类:“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识”等六识为第一类;“末那识”为第二类;“藏识”为第三类,在其内部又按照“藏识”付执或断执的程度不同分为“阿赖耶识”、“异熟识”和“无垢识”等。需要说明的是,任何科学发明及其工具其本质是第一类即前六识功能的延伸和扩大,在这里把其纳入第一类等同看待;而藏识的真实结构之究竟,目前并无定论。
当然,八识只是分类方法之一,起核心作用的即是“意识”和“藏识”;而末那识是作为“意识”和“藏识”之间的沟通渠道。之所以把“藏识”再细分为“阿赖耶识、异熟识、无垢识”,就像“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”等五识是“意识”的外围一样,也是力图对“藏识”的内在结构进行深入研究,也即是对所谓的“心、念、神识”进行更细化的探索。恭请读者需要区分清楚八识结构本身同修炼指导原则之间的根本区别。例如,“无垢识”并不等于“佛”,也不等于“涅槃”,而是指具备“佛”或“涅槃”之能力和修为的人或神的认知能够居于“无垢识”的状态。
进一步说明,则可回顾一下“大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神,其降曰命”的演变逻辑,一定程度上“鬼神”需要进一步的蜕变和升华,直至同“大一”融为一体,这是完成了形态上的转变和层次上的提升;但在实现真正的蜕变和升华前,“鬼神”在认知与实践上,则必然是已经具备了对“大一”之无分别的认知或实践能力,这样才可能为在形态上发生本质意义上的蜕变和升华提供必要的前提条件。“鬼神”是这样,那么其降曰命的人,更是需要遵循这种逻辑。至于实现质的飞跃是否必须经历层层的递进,则不是必然的,而是存在着跨越的可能性。如佛法所讲,像饿鬼道或畜生道比人道要低,但在畜生道上实现成佛的也不罕见。八识的内容及其关系如下:
其一,藏识之藏有三义:能藏,所藏和执藏。
能藏是指摄藏一切杂染法的种子不失不坏,即:藏识所具备的功能;
所藏是指一切杂染法的种子,即:藏识所承载的内容;
执藏是指末那识恒妄执或一味地执藏识现起的见分为“自内我”,而藏识藏此我执,故称执藏,即:表述了藏识和末那识之间的关系。说明末那识只是被动地一味地接受或错执藏识的见分为我,只是简单的传递而没有判断和选择,第七识末那识也称为自我意识。
而第六识意识恰恰也是以末那识为依据的,也即末那识是第六识意识的主宰,说明随着末那识的恒审执我,第六识意识也随之亦步亦趋。由此逻辑,第六识“意识”对前五识“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”也起着相应的支配作用,但其透过前五识的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识,第六识“意识”也称为分别意识。
上述所讲的种子,其表现形式即是“鬼/神”,因其来源于“大一”,经逆向提升和锤炼,可以具备“大一”的层次,或成长回归至“大一”。这是称其为种子的本意。
援引太虚《法相唯识学》的一心真如生灭图所示:
其二,之所以出现八识之间这种由内到外的支配或亦步亦趋的局面,则源于八识各自的特点:
前五识为不恒不审之思量;
第六识为审而不恒之思量;
末那识为既恒且审之思量;
第八识为恒而不审之思量。
这里,“恒”是刹那刹那、持续连续不断、一刻不停的意思;“审”是决定不惑、决策实施、必有反应的意思。由于藏识“恒而不审”,它又是其他七识的源起,所以把藏识规定为“本识”,其他七识为“转识”。虽然其他七识均为“转识”,但由于前七识发起所依据条件的强弱不同,也在“转识”的难易程度上有所区别。如前五识必须借由外界实情实境的刺激才能发识;而末那识只需缘藏识的见分为情境即可;第六识意识依靠自己的分别或妄现的情境即可。
其三,上述是由内到外一层接着一层支配和决定的逻辑顺序描述的,是“转识”的顺转;而从外到内则是前七识要发挥“转识”的逆转功能了。
这里的逆转是指前七识受外界情境的影响对藏识的染净熏习而言的。也即,藏识内的种子经由染净熏习成为习气种子,此习气种子再由内至外对其他七识进行再支配,如此相续而顺转逆转循环往复地进行着支配、被支配、影响、被影响……的沉淀和积累,在八识的各个环节形成了众多相应的心所——如五十一心所,也就形成了各个有情众生个体之间诸如价值观、性格、行为等所谓假相的差异。
在顺转和逆转的过程中,第六识“意识”处于枢纽的节点上,其作用的发挥一定程度上决定着顺转和逆转是积极正向的,还是消极负面的。如若是积极正向的,那么“鬼/神”之种子就会得到锤炼和升华;反之,“鬼/神”将坠入无尽轮回,直至失去生命迹象。
其四,上述的顺逆一旦固化、僵化,则将陷入执着,也就是苦谛(八苦,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴盛苦)即刻如影随形。而各苦形成的内在机理及其发展趋势,则如集谛十二因缘论所述——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生与老死。在生命实践中的核心环节,是这里的“爱”之执着——心为形役、积业成障、逐相而迷、与世浮沉……
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