在现有的世界各大宗教之中，他们的创教者，尤其是发于中东地区的各宗教的创始人，
无一能够免于教难的迫害者，甚至是因教难的不断磨练而完成了伟大的宗教。此在佛陀，乃
是一个特殊的例子，在佛陀的一生之中，从未遭到过外教的迫害。这虽是由于印度民族爱好
和平，也是因为佛陀的教义，持乎中道。故在佛世印度的各宗教派系之间，除了义理上的论
诤，不曾发生过暴力的械斗。尤其是佛陀的态度，更为容忍宽大，对于外教教徒，毫无歧视
之心，所以，赢得了许多外教徒的归信。同时也嘱咐那些归信了佛教的外教徒们，对于他们
原先供养恭敬的外教沙门婆罗门，仍当照旧地恭敬供养。
像这样的态度，除了佛教，即使在印度的当时，也不能见到，但却成了一直到现在的佛
教的传统精神。
纵然佛陀的教义是如此的容忍宽大，尚有部分信徒，由于归依了佛教而疏忽了对于外教
沙门的供养，因此而曾为佛陀带来了两次「女难」。根据巴利文三藏的《本生经》所传：有
一次舍卫城地方的一群外教沙门，由于佛陀的感化力太强，致使他们的名闻利养，受到了影
响，于是想到了一个破坏佛陀的名誉的方法，拜托了一个跑码头的女人，那个女人说：「请
放心好了，这是我做惯了的事。」
首先，她于每晚，穿戴妆饰得妖艳动人地，手持香及花□，于佛教的信徒们，听完佛陀
说法，从佛陀所在的只园精舍出来之时，正好和大家对面相反地，走向只园精舍；又于每日
早上，当信徒们去只园精舍向佛陀请安之际，她从只园精舍的门前，迎著大家，走回城去。
经半月之后，她便逢人就说：「我在只园精舍的香室中，和乔答摩过夜了。」过了三四个
月，她用布片裹腹，看来像是怀了孕的样子，并且告诉许多的人，说是乔答摩使她有孕了。
到了八九个月之际，她再用木制的圆形物，包在腹上，外面加穿红色的衣服，装成即将临盆
和疲累的样子，走到正在对著大众说法的释尊之前，指著自己的肚子，开口骂道：「你呀！
知道享受快乐，却见不到我腹中的孩子所带来的麻烦了！」
释尊对于这么一个女人，自然不觉得有可怕之处，仅说：「女人啊！你的话是真是假，
唯我和你知道。」
「是的，修行的人。唯你和我知道，所以做了这样的事。」
然而，当她说完这句话，恰巧来了一阵风，把她那块圆形木制物的带子吹松了，当场掉
了下来。
另外一件关于女难的记载，出于巴利文三藏的《小部经》之中：有个女人，受了外教沙
门的委托，到只园精舍去的途中，被那外教沙门杀死了，于夜中将尸首抛弃在只园精舍内，
然后，到城内去遍散谣言，说佛教教团的人，奸淫了那个女子，并且把她残杀了、抛弃了。
于是，当比丘们外出托钵乞食之际，受到很多人的怒骂。大家把这案子报告佛陀，佛陀安慰
大家，希望大家不用气急，过了七天之后，自会消失的。果然，在七天之后，真相大白。佛
教的教团，经过了这样的试练，声望更高，道誉益隆了。
如说佛陀曾经有过来自外教的迫害，恐怕只有这样的女难而已，如要把它形容成为教
难，那是很不相称的事吧！
晚年的佛陀是幸福的吗？
如果从佛陀本身的立场言，在他的一生之中，除了修道、证道、传道之外，无所谓幸福
和不幸福。若以凡夫的眼光来看佛陀的传记，当他成道之后的四十五年之间，除了晚年来临
时，遭遇到几项不愉快的事件而外，都是在平静庄严而又多姿多采的化导生活中度过的。
至于佛陀晚年的境遇，最足注目的，乃是来自教团内部的分裂，以及他的祖国遭到了灭
亡的厄运。
正因为佛陀的教法是民主和自由的，民主自由，不是坏事，假如这个原则被一些野心家
或无知之徒，曲解利用之后，便会造成混乱的危机。
佛陀的教团，本来是在一片和谐融洽清净无诤的情形中，渐渐发展起来的；但是，到了
后来，由于教团在快速度化中得到蓬勃的活力，从外教转入佛教的，从各色各样的阶级或身
分进入教团的人，在滥用自由和民主观念的情形下，终于促成了教团的分裂。比如，有一
次，佛陀在恒河南岸□赏弥国(kaus'ambi)的时候，那里的比丘们，因了一位比丘犯了一点
小过，竟使大家分成两党，争持不休，甚至对于佛陀给他们的劝告也不接受，佛陀无奈，只
好离开他们，去了□萨罗国的舍※城。结果，由于佛陀离开之后，那群分成了两党的比丘，
也失去了信徒的支持，还是一同来到舍※城，向佛陀忏悔前非，重归于和合。因此，这一事
件，虽没有闹成教团的分裂，却为教团的分裂开了先例，以致后来发生了提婆达多的叛逆事
件。
当释尊的晚年来临时，教团内有了争执，社会上也产生了不安的景象，此从《中阿含
经》卷五十九的＜法庄严经＞中，可以看到。那就是佛陀最后一次会见□萨罗国的波斯匿王
(Prasenajit)时，说到了当时的景况：国王与国王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、
资产者与资产者争、父母与子女争、子女与父母争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与
姊妹争、姊妹与兄弟争、友人与友人争。但是，以佛陀看他的教团，比起一般的社会，仍觉
得相当满意，并且说：「我见许多修行的比丘们，和合而共乐，没有争执，如水乳之交融，
互以敬爱之心共住。」
释迦族的灭亡
释迦族原系恒河流域的一个城邦，原则上是独立自治的小王国，在实际的势力上，还是
受著邻近大国的影响。这样的形势，到了释尊的晚年之际，即有了新的变化。释尊时代的恒
河流域，共有十六大国，并立相融，其中以南面的摩揭陀国及北面的□萨罗国(kosala)与佛
陀的教化关系最深，与释尊年龄相当的两国国王，频毗沙罗王及波斯匿王，也和佛陀的关系
最密切。但是，一到释尊的晚年，南面的摩揭陀国，由王子夺了王位，那便是阿□世王
(Ajatas'atru)，青年好胜，并吞了北面的□萨罗国。在此稍前，北面的□萨罗国，亦由王
子接了王位，那便是毗琉璃(Vidudabha)，先将释迦族的城邦灭了。此也真的可谓：「螳螂
捕蝉，黄雀在后」了。
不过，从佛典的记载中看，释迦族的亡国，是由于释迦族歧视而得的恶果。
据说，毗琉璃王的生母，原系释迦族的婢女所生，当时的波斯匿王，以大国君主的身
分，命令释迦族遣送一名王女给他为妃子，释迦族不愿如此作，但又不敢违命，结果便以一
名聪明美丽的婢女，伪称是释迦族的王女，送给了波斯匿王。事实上，这名婢女，乃是当时
释迦族的统治者摩诃男(Mahanama)和他的婢子所生，是个混血儿。
可是，当这个混血的妃子茉利夫人，为波斯匿王生了一个王子，有一次带回释迦族去参
加一项盛会，释迦族的王子们，竟然不许那位年已十六岁的毗琉璃王子，坐上会场中的席
位，并且讥笑他是婢生之子，被他坐过的席位，竟用牛奶和了水来加以浣洗。这对于毗琉璃
王子的侮辱太大了，所以他说：「好啊！我坐过了的席位，用奶和水洗，当我即了王位之
时，将取这批家伙的喉管之血，再洗我所坐的席位。」
茉利夫人的身分，虽然因此而被波斯匿王及王子知道了，但她是位虔信的佛教徒，极受
他们父子敬爱的贤妻良母，所以没有把她贬为奴婢。这一笔帐，却要算到释迦族的命运上去
了。当毗琉璃王即位之后，便发动大军，向释迦城进兵。
在汉译的《增一阿含经》第二十六卷所载：当毗琉璃王进兵之前，佛陀已经知道，所以
预先端坐在军队必将通过道旁一株枯树之下，迎接毗琉璃王，王见佛陀如此，便问：「此处
有很多枝叶茂盛的大树，何故坐于枯木之下呢？」
释尊的回答是：「亲族之荫胜他人。」
毗琉璃王因此退兵，后来再度进攻，三度进攻，释尊均以如此的方式和如此的答话，使
得毗琉璃王暂时引兵而退。佛陀座下神通第一的目犍连，见此情形，也很著急，便说用铁
笼，把释迦族的迦毗罗城覆盖起来，以作保护。释尊劝他不必试用神通保护他们了。而说：
「今日宿缘已熟，今日正可受报。」也就是说业缘成熟了，受报的事是无法用什么来替代
的。
结果，于破城之后，释迦族遭到了空前的大屠杀，唯在佛的弟子舍利弗，以及当时释迦
族的统治者，也是毗琉璃王的外祖父──摩诃男的极力设法抢救之下，仅免于杀尽灭绝之
殃。
此在巴利文三藏的《佛本生经》中，也说佛陀为了挽救亲族的危机，坐于迦毗罗※城郊
的一棵枝叶稀琐□□W，然在毗琉璃王的国境内，却有著浓荫绿叶的大树，所以问起释尊，
释尊回说：「因为亲族的叶荫凉爽。」王知释尊之意，是为保护他的亲族，所以一连三次，
都退回了国境。到了第四次进攻时，释尊才放弃了他的努力。
最后的旅程
佛陀七十九岁的那年，先由□萨罗国的舍※城，到了摩揭陀国(Magadha)的王舍城
(Rajagrha)，他的驻脚处是灵鹫山──即是耆□崛山(Grdhrakuta)。这时候，仅在前后三年
之间，佛的祖国被□萨罗国灭亡了，□萨罗国也在毗琉璃王死后，被王舍城的阿□世王
(Ajatas'atru)兼并了。佛陀的大弟子，例如目犍连(Maudga-lyayana)和舍利弗
(S'ariputra)，均已先后去世，提婆达多，不论是叛逆或未叛逆，他也是死于佛陀之先的一
名大弟子。故当释尊来到王舍城的灵鹫山时，依然受到了阿□世王归信。
不过，当释尊由王舍城出发，走向涅盘处的随行比丘的人数，已经不多，有名的大弟
子，仅为阿难一人而已。以凡夫的眼光看来，这是一段寂寞苍凉的旅程。
但是，佛陀自知入灭的时机将近了，所以由南向北，离开摩揭陀国，穿过了跋耆国
(Vrji)与毗舍离国(Vais'ali)，到达了末罗国(Malla)的拘尸那揭罗(Ku'sinagara)地方。在
他入灭之前的这段行程之中，留下教法记载的，达十六处之多。殷殷劝善，谆谆教诲，在在
施化，处处传道的精神，实在感人之极。
离开王舍城后的第一行程，便是那烂陀(Nalanda)，接著折回来，到了波吒□子城
(pataliputra译为华氏城)，这是一个村落，不能算是城邦，佛陀受到了村中在家信徒们的
欢迎、礼敬、供养。当时的村民，也正在为著防御摩揭陀国的侵略而修筑城堡，不久即形成
了一个国家，佛教史上的印度名王阿输迦(A'soka译为阿育王)的孔雀王朝，便是发迹于
此。
离开波吒□子城，横渡恒河，经过拘利村(katigama)，暂住了几天，再到那提迦村
(Nadakantha)，住在烧瓦人的家里。又转往当时的商业都市毗舍离，可是，佛陀一向不喜住
于繁华的市区，喜欢选择市郊的闲静处所居住，所以到了毗舍离城，也是住于郊外的林中，
那是属于一位名叫捺女(Ambapai)的娼妓所有的芒果园。
捺女是一位非常富有而且美丽出众的高级娼妓，以现代语说，大概相当于高等的名女人
或交际花吧！从摩偷罗(Mathura)地方发现的铭文中得悉，她亦曾以钜资捐献给耆那教的寺
院；又从巴利文的大品＜律藏犍度部＞(Vinaya Mahavagga)的记载知道，她对于这个中印度
的商业都市毗舍离的繁荣，也尽了很大的责任。
可见，佛陀住进她的园林，并非没有原因了。
当时的佛教和耆那教之间，相同之处很多，所以信仰耆那教而又归依佛教的人也不少，
这位捺女，便是一个例子。当她拜见释尊后，听了佛陀的法语，便生起了敬信之心，并且邀
请释尊和比丘们，次日中午同到她家里，接受饮食的供养。
捺女刚刚乘车离开，一群属于跋耆国王室的称做离车族(Licchavi)的贵族青年，也到了
佛陀座前，听了开示，礼请佛陀和比丘僧们，次日中午同去家中应供。
佛陀告诉他们，已经接受娼妓□婆波利（捺女）的邀请在先了。离车族的青年们听了，
连声呼著「啊！真遗憾，我们输给一个没有用的女子了！」
因为这个女人太美了，故在去应供之前，佛陀还特别训示比丘们说：「作为佛子者，不
能不见力，所谓见力者，假令削身骨，决不动自心，不任赴恶作。」
然在佛陀的心目中，男女贵贱是平等的，既已先受捺女之请，就不能改受离车族的贵族
青年之请了。
到此不久之后，便进入了中印度特有的雨季，释尊便打发随行的比丘们说：「汝等比
丘，去吧，在此毗舍离的附近，依靠友人、知己、亲友，进入雨季的定居生活吧！我也要在
附近的竹林村中结夏安居了。」这是释尊在此世间度过最后一次的雨季安居。
根据巴利文的《长阿含经》(Digha-nikaya)十一所载，释尊即在这年的安居期间，得了
一场大病，剧痛异常，幸好以他的定力，克制了肉体的苦痛。他的常随侍者阿难尊者，见到
佛陀的色身，已经衰迈，加上老病的袭击，心中忧惧，并请佛陀召集弟子，作最后的说法。
佛陀便对阿难说了如下一番痛切感人的话：
「阿难！可说之法，我已尽说，比丘们对我还有什么期待的吗？对于完人的教法，已没
有瞒著弟子而藏在教师的手心之中了。我仅持僧众，作为僧众的同事道侣，我不摄僧众，故
对努力向上的僧众，尚有何教令的必要呢？阿难啊！我已八十岁了，涅盘之期也迫近了，譬
如旧车，靠修理的功能，仅保利用，我也是以方便之力，留住少许的寿命；只要除去一切妄
想，住于无念无想境时，身心安乐，了无苦恼。所以，阿难啊！归依自己，归依法吧！光照
自己，光照他人。所谓归依自己，归依法，即观自身以积精进之功德，以除贪爱烦恼。阿
难！人能如此，可称我的真弟子，堪称为第一学者了。」
从这段文字看来，释尊未将自己视为教团的统治者，他的教团是不必由谁来领导和统御
的，教团的大众是在教法的指导下，从事修行；教法虽为佛陀所说，却是众生自体之所本来
具备，佛陀只是悟得了众生本具的原理，向大家指点迷津而已。因此，归依三宝的最高境
界，无非是归依自己的本性，归依使我们达到显现本性的修行方法，故谓之「自归依」及
「法归依」，或谓之「自依止」及「法依止」。
受了最后的供养
上面所说的雨季安居，是因雨季之中，比丘们不便于林间的树下露宿；又因路途泥泞、
虫蚁太多，比丘们不便冒著风雨外出托钵乞食，所以要大家住到亲属、朋友、信徒的家中
去。往往是住于俗人家宅的附属建筑物中，也有住于靠近俗人居处的山洞或树洞之中的，即
是分别住于可以就近得到饮食供应之处，以专心修习禅定为主。
佛陀离开竹林村，即到了遮婆罗塔(capala)，那是一座古坟，相当于现代所称的纳骨
塔，在塔处有大树，所以修行者均喜欢在古坟的骨塔之处的大树之下静坐，佛陀和大迦叶初
见之处的多子塔，性质与此相同。一般的汉译为「庙」，即是灵塔或灵庙之意。因其均有大
树，巴利文佛典中将之称为灵树。此时的释尊，因患背痛，故由阿难敷了卧具，让他在大树
下暂事休息。
从此向北。便离开了毗舍离的国境，通过了班陀村、诃帝村、□跋村、祥婆村、婆迦
市，而到了末罗国(Malla)的波婆村(Pava)，接受了锻冶工人淳陀(Cunda)的最后供养。因为
淳陀是位虔诚的佛教徒，听到佛陀光临该村的消息，便去请求开示：
「伟大智慧的圣者，觉悟了的人，真理之主，离开了妄执的人，人类的最上者、超越
者，请问：世间上有那些修道的沙门呢？」
释尊告诉他说有四种：
「超越疑惑，离烦恼苦，乐于涅盘，去除贪欲，为人天的向导者，便是依道的胜者。
知道此世间的最上者，并以之判别而将方法说出来的，断疑不动的圣者，是为沙门中的
第二等，呼为说道者。
善说法句，依道而生，能自制、勤念、奉行无咎之语的人，是为沙门中的第三等，呼为
依道而生者。
装成善守誓戒的模样，厚脸皮、给信施送礼、傲慢、作为、无自制心，喋喋不休，表现
成了不起的样子，是为污道者。」
对于出家的沙门，用这四种尺度来作评价，乃是极为得体而重要的。也可由此想见，佛
陀晚年时的教内教外的沙门之中，所谓「污道」的出家人，已经出现了。
淳陀被称为锻工之子，是做金器的工人阶级，并非富裕的人，甚至是被阶级社会轻视的
人，佛陀为了打破阶级的印度传统，虽然身体不适，依然接受了淳陀的供养。
因为这是佛陀在入灭之前所受的最后供养，所以极受后世佛教徒的重视；至于那供养的
是什么，在近世学者之间，也颇受注目。从梵文原文(sukara-maddava)的字面看来，那是不
老不嫩的，柔软的，上等的野猪肉，通俗的解释，可名为软猪肉。但在汉译本中称为「□檀
耳」，即是□檀树上所生的木耳，或菌类。因此，也可将软猪肉视为□檀耳的原义之解释，
总之，那恐怕是当时印度相当美味的食品。把它说成野猪肉的看法，在中国系统的佛教界是
不能接受的，因为中国佛教是素食主义者；至于在南传系统的小乘佛教界，倒没有觉得有什
么不对之处，因为锡兰、缅甸等的比丘，向俗人家托钵之时，是得到什么便吃什么的。
由于正在抱病游化的释尊，已经非常衰弱了，吃了淳陀的那餐菌类的供物之后，病情加
重，腹痛如绞，所以催促阿难尊者：「我们到拘尸那揭罗城去吧。」
大般涅盘
释尊离开波婆村时，淳陀也随著同行，见到佛陀的病况加重起来，便怀疑是因吃了他的
食物而引起的，所以非常的懊恼，佛陀知道了淳陀的心意，也知道其他的弟子之中，亦有这
种想法的人，故对阿难说：「有两种供养的功德最大，一是在我成等正觉之前，于菩提树下
少女难陀婆罗的供养；二是在我入灭之前，于波婆村冶工淳陀的供养。」淳陀听了，释了心
中的忧苦，感激佛恩的广大，不禁流泪哭了起来。
佛陀的死，不同于凡夫的死，所以称为圆寂，称为入灭（进入寂灭境界），称为伟大的
寂灭，即是大般涅盘(maha-parinibbana)。释尊到了拘尸那揭罗城，进入城外的林中，在沙
罗双树之间，由阿难为他敷好了头朝北方的床位，他便右肋横卧，两足上下重叠，安祥地准
备进入涅盘了。但他见到阿难在他背后，流泪饮泣，并说：「我在佛灭之后，依谁受教、依
谁而得最后的证悟呢？」因此，便把阿难叫到面前：「阿难啊！不要悲伤，我常对你们说过
的，世事无常，盛者必灭，会者定离；世上没有一样是永远不变的。阿难！你以精进，没有
与忍辱之道相背过，必可在不久之间，远离贪爱之念，打破无明系缚的。」
阿难得到了释尊的安慰。这时候又来了一位名叫须跋陀罗(Subhadra)的婆罗门学者，年
已百二十岁，为了最后的疑惑，故于佛陀临终之际，特来请求开示。
所以成了在佛陀住世期间最后得度的弟子。佛陀也在末罗国大众集聚的林中，讲完了他
最后的说法之后，于当夜的月没西山之时，端然寂静地大般涅盘了。
佛陀入灭之际，大弟子中随侍在侧的，仅有阿难尊者及阿那律尊者两人；佛子罗侯罗，
已经先佛而去；大迦叶则在他方游化，但他闻讯之后，赶到佛陀涅盘处，主持了佛陀遗体的
火葬仪式。根据资料所见，那时的迦旃延、富楼那、须菩提，尚在人间，却未见到他们露
面。
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