——读老子《道德经》第三章的感悟
理平
老子《道德经》第三章（原文）“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”其意思是说（译文）：无个人崇拜，导使百姓不互相争夺；无物质（金钱）崇拜，导使百姓不去偷窃；无色欲，导使百姓不乱淫。因此，“圣人”（遵循“道”）的治理原则是：淡泊名利，充实温饱，减弱争斗，增强筋骨，经常使老百姓无争斗，无欲望。导使有争斗的人也不敢妄为造事。无为而治，则无不治之目的。
老子生活于的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，在“上贤”（个人崇拜——争皇位）的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位，抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于大动荡、大变动的态势。老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于统治者与被统治者的差别，贫与富的差别，劳心者与劳力者的差别的客观存在，老子想用人人平等，均衡贫富，来减轻或避免社会矛盾，提出“不上贤”（无个人崇拜）的观点，同时也批评了由“上贤”（个人崇拜）而引起的追求物质利益的欲望。提出了无为而治，顺应自然规律，返璞归真的——道！在今天看来也有其现实的指导意义。
老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，自然而然，真正达到“无为而治”的目的。笔者认为，老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为，更不是随心所欲，而是要遵循“道”（客观规律），以“道”来治理天下，他主张无个人崇拜，无物质（金钱）崇拜，无色欲乱淫，人人平等，个个自由，导使百姓不争夺权位，不争夺功名利禄，这就能顺应自然（规律）而治理天下。
其实“无”与“有”本身就是一对矛盾的两个方面，从无到有，从有归无’（新的无），循环往复，以致无穷，这里的“新的无”就是无与有合二为一，是“无”与“有”矛盾双方得以共生、共存、共享和共乐的境界！
就物质与意识（精神）来说，大家知道，人类的物质财富是有限的，人类的意识（精神）财富是无限的，这两者遵循着“从‘无限’的意识（精神）财富转化为‘有限’的物质财富，又从‘有限’的物质财富转化为新的‘无限’的意识（精神）财富”，简而言之，就是“精神变物质，物质变精神’（新的精神）”，就是“物质的‘和’与意识的‘谐’两者良性互动循环，不断实现和谐世界”。
再就人类来说，首先从个体的人来说，遵循着“从无（赤条条来）到有（物质及精神），从有归无’（新的无——赤条条去，但人的躯体的消亡，并不代表人的精神会一起消亡，凡能顺应自然[规律]的思想[无限的精神财富]均可代代相传，这就是新的无[无限的精神财富]能得以永世长存），任何人都遵循此规律，从这意义上说，人人平等，个个自由就是自然的法则和规律，没有人能长生不老，没有人能摆脱“产生、发展和死亡（新的产生）”的规律。再从人类整体来说，也遵循着“从无到有，从有归无’（新的无）”这里的“新的无”更多的理解是按新陈代谢的客观规律，人类的无限精神财富可发扬光大，可让人类不会因地球的产生、发展和灭亡（新的产生）而一起灭亡，这因为在地球毁灭之前，我们人类定能超越地球的束缚，在日月合明，日光与月光合二为一，即两倍光速载体（理论上应能成立）的宇宙飞船上，在无限的宇宙之中寻找到新的地球（适宜人类生存的星球），这样我们人类才能从必然王国升华为真正的自由王国。
无为而治，是老子哲学的出发点和归宿点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸（无）。如果社会出现个人崇拜的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西（有），那么人们就可以保持“无知（争斗）无欲（贪欲）”的纯洁本性。不使人们争斗和贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”（淡泊名利）、“弱其志”（弱化争斗），使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。从社会发展的角度看，让人人都回归纯洁的、无争斗、无贪欲的自然本性。这样以自然而然的规律治理天下，天下自然可以得到治理了。
大家知道，平衡就健康，生理上阴阳平衡则人的生理上就能得以良性循环，其实人的心理上更要阴阳平衡，当心理上能阴阳平衡时，这阴阳的“耳”就能去掉，阴阳去“耳”，日月合明，心中就能充满光明，心中光明的人不仅能照亮自己，也能照亮别人，人人心中充满光明，整个世界不就充满着光明，从这意义让说，我们既要做到“阴阳平衡，阴阳去耳，日月合明，世界光明”，我们又要做到“光明世界，日月添耳，全方位听，多听则明”的辩证合一，这就是日月合明所具备的无限的能量。
老子“无为”的思想和学说深刻地揭示了人类历史发展的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的上帝、圣人、皇帝的观念和某些宗教迷信的观念，起到一定的思想观念上的突破。也应证了从来就没有什么“救世主”，也不靠“神仙”和“皇帝”，要创造人类的幸福全靠人类自己，靠人人心中充满光明，靠“人人为我，我为人人”，“人人呵护自然，自然哺育人人”的良性循环！
老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能（个人崇拜和个人迷信）的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的无为而治思想，在今天看来，也有其积极作用。自中华人民共和国成立以来，经历了三十年毛泽东（阳光）时代，三十年邓小平（月光）时代，只有日或只有月，人类都是难以健康和谐地生存，只有遵循“从日到月，从月归日’（新的日）”良性循环，这里的新的日，就是日月合二为明，就是毛（矛）邓（盾）双方合二为一，就是矛盾双方在公平、公正、公开和公信的前提下共生、共存、共享和共乐！从这意义上说，只有矛或只有盾，“从矛到矛”或“从盾到盾”的结果只能是恶性循环，只能是搬起石头砸自己的脚，只有遵循“从矛到盾，从盾归矛’（新的矛）循环往复，以致无穷的良性循环，我们才能有明确的方向——道！
老子是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类善、真、美的物质和精神生活，与自然之道相契合。他所强调的“无为”，即是顺应自然（规律），其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的深刻涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论有着密切联系，相得益彰之功效。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求创设宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。在这里我们要正本清源，要深刻理解“无为之治”，它不是脱离现实的乌托邦，也不是虚无飘渺的幻想，它是具有现实中的可行性、合理性和规律性。最显明的史例就是自高祖刘邦开始，实行了无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的最有益启示。
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