古耕：《自然的原则》

古耕：《自然的原则》　　

——————————学好哲学、过好人生（面对大学生的演说稿）　　

　 （哲学是指导人类进步的根本动力，发展哲学思想，就能够最深沉地推动人类文明的进步）　

                                                   一、　　

你们好，在来这里以前，有人问我“你去讲什么？”我说：“讲哲学、美学、先秦诸子、以及人类社会的发展方向和现时代人类社会的发展需要什么样的思想理论来做指导的问题。”人家一听就笑了，说：“那么多有名的做大学问的人都还研究不透的东西，说不清楚的东西，你一个名不见经传的小人物也去说，还敢到大学里去说，而且你本人连大学也还没有上过，你不觉得可笑吗？”　　

我说：“是啊，我的身份是很卑微，也没有什么官方认可的学历和文凭，而且有时候我的生活状况还就是因受挤压而蜷曲在下的，但是我们所有受到任何压迫的人，都不应该屈服，我们不能够跪着生存哪，尤其是不能够让我们的心灵跪下去呀。作为一个人，我们应该让我们的心灵站得昂首挺胸顶天立地，而且还要有本事让我们的心灵能够去自由奔跑、自由飞翔，一个人心灵的飞奔、飞翔才是他享受自由的最高境界。”　　

追求真知，打破愚昧对于自己心灵的困扰，是每一个人不可遏制的天然权力和天然能力；追求真知，也就是人心灵的自我解放。马克思说“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己”，我想这句话应该这样理解——人活着应该获得充分的自由和尊严，为了这一目的的实现，人的一切活动都表现为抗争和追求最终获得解放。任何人都有权力追求真知，并有权力同别人来探讨他所发现的真知。况且，在中国，早在2500年以前，先秦诸子们就已经在大搞“学在民间”的活动了。其实，不管是“学在官府”还是“学在民间”，那些能够成才的人，他们的成才都是他们自己自觉努力学习的结果，“师父领进门，修行在个人”嘛，秀才其实都是“自学成才”的。而那些不仅成才，而且成器的人，他们还是一些努力践行的人，所谓“困知勉行”嘛，知识只有克服各种困难努力去思考和记忆才能够获得，德行和事功也只有勉励自己去实行才能够成就，所谓“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，如此“知行合一”才能够止于至善。所以真知从来都只与苦心孤诣的求知者做朋友，而不在意什么身份地位和学历文凭。　　

我的一位在开封本地文化界颇有名气的朋友林泉先生说：“你知道现在的大学生都关心什么吗？你去讲一些仁爱呀、利他主义呀，这都没人听，你知道我给他们讲的是什么吗？我讲‘笔迹心理学’、‘笔迹与爱情’，这个，学生们爱听。”那天正好是晚上在你们河大校园边上的一个小饭馆儿里一起吃饭，那个饭馆儿的环境很差，卫生条件尤其差，勉强去了一次，下次是绝不愿意再去了。但是有不少你们河大的学生去那里吃饭，男学生喝酒猜拳，显得很见过世面的样子，一个个像是社会上的“混家儿”，女学生也都打扮得花枝招展，尽说一些和读书学习、同学友谊、生活修养都没有任何关系的话，而且闹到晚上将近十点的时候，竟然就动手打了起来，打到了大街上，先是听到女生被打后的惊叫，接着见一对男女学生落荒而逃，又见有一个光膀子的男学生拎着个酒瓶子追出来，真是赤膊上阵、跳梁咆哮、穷凶极恶，很有些歇斯底里的意思。不一会儿又从那边杀来一伙男学生，光膀子的一个人“好汉不敌四手”，被打翻在地，酒瓶子也摔碎了，满地乱滚，嘴里还在呼喊着“拿刀！快拿刀！”。真是······我觉得我看到的不是大学，而是“江湖”。学生们一个个都细胳膊细腿儿的，还要上演全武行，这种反差让我感觉很可笑。中国人的所谓“大学之教”，也就是做大学问的意思，明白人世间的各种道理，修养自己的身心，培养自己对于他人的同情心，建立融洽的人际关系，这才是大学的根本。哪能那个样子呢？都已经是法定的成年人了，该为自己的行为负责了，该懂得自觉地控制自己的情感和行为了。不是吗？　　

也就在那一天，我还见到了另一类大学生，那就是在那个条件很差的小饭馆儿里面端茶上菜、扫地抹桌子打工的大学生，不管男孩儿女孩儿，他们的眼睛里都透出一种坚定、忍耐、自尊和自信，特别是有一个男孩儿，眉清目秀，书卷气十足，沉默无言，干起活来却是十分的认真踏实，像这样的大学生，即在学校里学到了知识，又在社会中体验到了生活的艰辛，用心用力，吃苦耐劳，他日前途不可限量。我想这样的大学生就是我的最好的听众，我很愿意同这样的大学生来交流一下我这几十年来读书学习、劳动创造、思考钻研的一些心得体会。　　

                             二、　　

平常人们彼此之间的交谈，往往都是各种思想观念在相互碰撞的一个过程，我在来这里之前还有朋友对我说：“现在人们都在忙着想法子赚钱呢，谁还愿意听你说些什么思想观念之类的东西呢？哲学是不当饭吃的。”我就对他说：“人的思想观念决定着人面对各种社会事务时的内心情感体验、功利价值判断、目的动机的确立以及行为方式，这也就决定了一个人的人生际遇和人生结果，难道能说人的思想观念的问题不重要吗？哲学，从个人修身做人，到一家之和，再到一个社会单位的运作方式，再到一国之政，直到天下通行的原则，哪一处离得了人类的哲学认识呢？人类的各种社会行为，哪一时哪一步不是最根本地确立在哲学认识的基础之上呢？”人有怎样的哲学认识，就会有怎样的心理情感体验和价值判断，从而就会确立相应的目标指向和行为方式。为什么同样一个事件、同样一种情境状态、同样一种发展趋势，不同的人会有不同的理解和应对方式呢？这除了他们身份地位的不同之外，最重要的还是他们的哲学观念不同。善人和恶人眼中的世界以及自我在这个世界中的个人主观定位是决然不同的。人，不是生而为人的，而是学而为人、做而为人的，人道的原则摆在那里，人们以人格的原则来做人，还是以兽格的原则来做人，是社会的责任，更是我们每一个人自己的责任。人类社会的发展，其客观目标指向，是为了让人这种人属的兽，能够逐渐发展成为真正的人性原则下的人，而我们当前的所谓人类社会，其实是一种人性原则与兽性原则相混杂而存在着的人类动物世界。我们中国人哲学的最大功用，就是能够让人真切地辨明什么是人性的原则，以及怎样去践行人性的原则。所以，对于人类哲学的自觉学习，是每一个人面对人生的当务之急，人生处于青年期的时候，对于哲学的自觉学习，可以让人在将来的生活中少走弯路，事半功倍。　　

哲学这个词的概念也是西方舶来品，其实我们现在很多关于社会学说的思想体系都是肇端于近代西方社会的，尤其是哲学，甚至于有中国学者自称“中国没有成型的哲学体系”。那么，这里就有必要先弄明白哲学的定义，即“什么是哲学”？，“哲学是做什么用的”？

西方人直到马克思才对哲学做出了一个确切的总结，说哲学是“关于自然界、人类社会、及人脑思维的根本规律的学说”。西方文明认识世界的方式是“此就是此，彼就是彼；一就是一，二就是二”，西方人认为世界是非此即彼的、条理分明的，所以西方人也就因此而善于对事物进行剖析和分解，所以一系列的社会学科目也就在他们那里诞生了，如哲学、美学、伦理学、政治学、法学、神学、心理学、经济学、军事学等等等等，几乎是人类社会这个万花筒中的任何一片花瓣都能够被西方人拿去给演绎成为一门学问。马克思主义虽然发现了唯物辩证法，但是其理论却一直不被西方社会所看好，原因正在于此，西方文化只知拆分，而不善于整合。西方文明在其诞生之初，相较于中华文明是那么的单调而简约，没有多民族多文化的长期而广泛的融合，是不可能产生出完备的哲学思想体系的，这一点，中华文明之于地球人类文明是独享福泽了。用西方世界里的哲学观念来评价中国人的哲学，那就仿佛是让一个儿童来评价一个成年人。西方社会的整体精神文明颇有些性早熟的特征，缺乏中华文明漫长的成长过程，西方文化的狭隘、焦躁和恐慌几乎成为了西方社会的不治之症。　　

近年来西方社会也逐渐地开始形成了所谓跨学科的边缘性学说，诸如什么社会心理学、社会生物学、经济地理学、生物力学、物理化学、政治人类学、等等，西方人也已经开始意识到人类科学的整体性存在状态了，但是他们认识这种整体性的方式方法和态度，依然是他们惯用的精细分解的老手段。而且在认识人与自然、人与社会、人与他人的关系的时候，西方人一直都有着强烈的自我主体和外在客体之间相分离、相对立的观念。这直接导致了他们文化思想方面的以自我为中心，将自然、他人、其他种族、其他国家当做征服、支配、奴役、掠夺的对象的特征，而爱的观念呢？就只局限于自我、自家、本族、本国。不要因为听说了西方人所提出的普世价值，你们就怀疑我的话，你们只要看一看人类的历史，在各个人种、民族相融合的历史事件中，是只有我们中国以汉民族为表征的中华文明才是最厚道的。　　

西方人几乎是从来也没能够认识到人与自然的本质关系，他们的哲学根本问题只围绕在物质与意识谁为第一性的问题之上，他们热衷于在人类社会中来探讨人的问题，而很少从自然的角度来看待人、看待人与自然的关系。而其实，西方人的科技发展也同样是本着“天人合一”的原则而进行的。你们知道所谓“黄金分割定律”吗？那是从一位男子的上下身比例而得来的；你们知道西方人所发明的火车的铁轨为什么会是那样一个宽度吗？那是来源于西方人的马车的宽度，而马车的宽度则又是来源于并辔驾辕的两匹马的屁股的宽度。其实人类的一切成就，都是从源头上取法乎自然的，不管你承认不承认，如果人类只有八根手指，那么现代数学就不在会是习惯于十进位制了。　　

中国人的传统文化的确可称为是博大精深，是一个动态的完备包容的体系，西方人现在也开始知道要亲近自然了，他们声称要回归自然，于是乎千百个男女都一丝不挂，鞋子也不穿的，都跑到大街上，这种“天人合一”确实是够让中国人“长见识”、“开眼界”的。西方哲学给我的感觉，就是一个莽撞的少年想要快快长大一样，冲劲儿十足，却又不得要领。世界还是热闹一些的好，循规蹈矩的生活确实是有些沉闷，只要不伤生害物，人类的一切行为，应该都无可指摘吧。　　

哲学的“哲”字，中国汉语里表示“明智”，即聪明睿智，聪明睿智了，就更能够将事情办好，“学以致用”，中国人的学问从来都是为现实服务的。西方人是直到当代才有人提出“哲学就是生活方式本身”的概念。面对西方人那令人眼花缭乱的社会学分类，甚至于包括自然科学在内，对于我们中国人来说，其根本规律也就只不过是一个概念罢了，我们称之为“人伦日用”。我们中国人历来善于对事物进行综合辩证的认识和把握。人与他人、人与社会、人与自然的关系，是中国人哲学的根本问题，中国人哲学的最关键处只在一个“用”字，《墨子·非命上》一篇中说到，如何辨别言论的真理性呢？曰“必立仪”，即确立标准，如何确立标准呢？曰：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”“有本之者”，是说立论要有所本；“有原之者”，是说立论要有证明；“有用之者”，是说立论是否正确要看实际应用的效果。所谓“实践是检验真理的唯一标准”，关键是看这实践的目的是否是能为天下人谋福利。中国人的哲学很少在具体概念上兜圈子，而是直指哲学的根本目的，即哲学要为人类的发展指明方向、开辟途径。所谓“止于至善”，“止”的原始本意是脚趾，脚是不会停止运动的，除非是被砍掉了，“止”在这里就是达到、保持的意思，善的本意与美相同，其实完美不是一种结果，而是一种状态，《易经》六十四卦最后曰“未济”，也就是还没有完成，还要变动不居、生生不息地继续运动下去，这就是完美，不管你是怀揣着“什么主义”，只要是能够使事物运动发展下去，不至于毁灭，而是变通畅达、发扬光大了，那就是完美，完美是存在的，完美不是一种结局，而是一种状态，即运动发展生生不息的状态。中国人的哲学就是这样，大有若无，至光无明。　　

现在要提一句我这次演说的副标题，即“学好哲学，过好人生”，中国人说话向来是一语双关，从语法逻辑来讲，这有两个意思，一个是“把哲学学好，把人生过好”；一个是“学好的哲学，过好的人生”，我今天讲得意思是二者兼有，不过偏重于后者。面对人生、面对生活，我们中国人总要用一个“过”字，因为面对身外的一切自然存在，我们知道我们自己不过就只是一个过客而已，面对自然存在的无限性，我们每一个人的有限生命存在都显得是一个匆匆过客，“生也有涯，而知也无涯”，那么，面对自我生命的最终消亡，面对人类社会的可能的最终消亡，是否我们的努力求索、克己修身与劳苦创造都失去了存在的终极意义了呢？这个问题，后面我会回答。　　

平时我们在谈说各种社会事务的时候，经常会讲到一个词汇，那就是“人性”，请问在座的诸位，有谁能够告诉我下面这个关于人性的问题。通常我们都知道有所谓“人性本善”或“人性本恶”的两种说辞，还有一种骑墙派，说“人性也有善也有恶”，好像凡是由那些用两条腿儿在走路的“人”做出来的事，就都是人性原则下的事一样。做好事了，就是在彰显人性善的一面；做坏事了，就是在表现人性恶的一面。这样一回答，那就再也说不清人性的问题了，什么人性本善或本恶都不成立了，这是一种最糊涂发昏的观念。面对很多邪恶凶残令人发指的人类的所作所为，还有一种关于人性的认识说：“那是兽性大发、丧失了人性。”好！这种说法就接近问题的本质了。那么，抛开人类行为的善恶表征，请问“什么是人性？”或者“人性的本质是什么？”　　

要回答这个问题，就要先弄明白——“人从哪里来？人向哪里去？人是什么？”的问题。　　

人从哪里来？不要学那些流行电影，回答我说：“妖，是妖他妈生的；人，是人他妈生的。”我是问人类的整体、人类社会从哪里来？学过马克思主义的人会说“劳动创造人本身”，那么人为什么会劳动？你们会说“那是生存的需要”，那么为什么会有这种生存需要？你们又会说“那是人的本性”，那么为什么人会有这种本性？你们又会说“那是人与生俱来的天然本性，因为人需要吃饭哪”。好，虽然你们的回答是在进行同义反复的绕圈子，但是你们已经来到答案的门口了。反观我们的身体，构成我们身体的各种元素，在哪里可以找到？······对，刚才有人说出“自然界”，我要告诉大家，从今天起，不要再用“自然界”这个词汇，自然是没有边界的，你们的所谓“自然界”是西方人的概念，他们那是在指称人所生息于其间的外在客观环境，目之所及，力之所达，当然是有局限的，有局限了也就有边界了。但那不是我们中国人所谓的自然。马克思主义说，生产力的发展决定生产关系的发展，那么，我想知道生产力为什么会发展？回答肯定还是和刚才一样，因为人要吃饭。是啊，人就像是一架机器，空气、水、食物为人提供着动力，那么人活着就是为了在追求着这些可以养活人的物质吗？那么人不就是在为了活着而活着了吗？现实表明不是这样的，人在不懈地进行着求索和创造，而且人类社会的发展还是在沿着既定的轨道在行进的，就像是宇宙中星辰的运转。何以这样说呢？因为地球上不同的民族，他们的发展都有着一个共同的指向，途径虽有差别，方向却是一致的。那么人类的这种发展进程，是由谁来决定了的呢？　　

本着“人吃饭是为了活着，而活着不是为了吃饭”的现实，现在我可以告诉大家，人——是从自然中来的！我们的血肉筋骨，不就是自然元素的一种有机的巧妙的结合吗？　　

那么自然是什么？有谁知道吗？　　

自然——自然而然，其然，其所以然，皆其自为之然，是之为自然也。也就是说，自然就是那个样子了，他的那个样子，他的之所以是那个样子，都是他自己的原则，我们可以认知并利用自然的种种原则，但是目前我们还是不明白自然是什么？真是“生也有涯而知也无涯”，难道不是吗？我们知道了越来越多的客观规律，但是为什么会有这么多的客观规律呢？我们知道吗？我们可以神奇的认识自然的种种原则，但是自然为什么会有这种种的原则？我们知道吗？这些疑问才是目前所谓人类哲学的根本问题，即“人是什么？自然是什么？”　　

构成人体的各种物质来源于自然，自然的表征是物质的运动，（如果有人说“自然的本质就是物质的运动”，那么，我想问他，这一切运动着的物质又是从哪里来的呢？所以说，物质的运动，只是自然的表征。）一切生物的产生，都是自然物质运动的升级，是一种物质自主运动的表现。人类所生息繁衍的地球，之于自然来说，小得微乎其微了，地球是自然的一部分，人类只不过就是地球的一部分，地球其实就像是一个单细胞或受精卵，人类只是这小小细胞中的一点“细胞质”而已，人类社会的发展，类同于地球这个单细胞或受精卵的裂变。意识只是人脑运动时所产生的机能，意识是物质运动时所产生出的一种力或能，人类与自然，也就好比是一根棍棒的两头，所以，人类对自然的认识，只是自然本身的自我认识。这就是我们中国人“天人合一”的观念，要求真、求实，就必须确立人类对于自然的探求，人类正是在探索自然的过程中，在营造自己生活的状态中，才实现了天人合一，天人合一的观念和实践，表达了我们中国人对于自然和人类自身的理解，也是我们中国人开拓进取求真求实的必由之路。　　

如果我们要将自然人格化的话，那么自然一定是一个类似于人类老顽童一样的角色，所谓“道源于一而成于两”，对于自然的解释也会有两种相对的观念，但是究竟那一种观念是正确的呢？那就要看哪种观念在指导我们行动的时候，可以使我们达到完美的状态。自然的物质存在状态就是以一种对立统一的阴阳相克相生的辩证运动的状态而存在着的，（阴阳不是物质，而是对物质存在状态的一种形象表述。）没有什么优劣，有的只是相反相成、你中有我我中有你、一而二二而一的变动发展。而且自然还统一于物质，一切我们已知的、可感的、包括未知且不可感但是却可以推测到的物质存在，我们可以用“有”这个概念来进行表述，而那些我们现在连想象都想象不到的物质存在，我们可以暂且用“无”这个概念来表述之。可以说，这个“无”，其实就是一种被暂时划入了“另册”的“有”。我们可以认知自然，因为我们本身就是自然的一部分，但是现在我们还不能够完全的认识自然，我们对于自然的认识还存在着根本的局限性，即我们还不知道自然的本质，但是我们却一直都能够认识并利用自然的原则。唯心主义与唯物主义的争辩，表现了我们对于自然本质的捉摸不定，而人类社会科技的进步、文化的发展，又表现了我们对于自然原则的掌握。自然是无限的吗？那么我们就将永远也无法最终了解到自然的本质，唯心主义与唯物主义的争辩将永远持续下去，或许正如我们人类保留了两条腿儿一样，关于自然原则的两个相反的解说，一左一右、一前一后地在相互配合着让人类前进。只有唯心主义，我们就将归之于虚幻或华而不实，以致会懒惰消沉，丧失了进取的斗志；只有唯物主义，我们又将失去人生的浪漫和生活的情调。既然我们按照自然的原则长了两条腿儿，那么就让我们保持着身体的中正，欢快地向前走吧！　　

我这不是在调和唯心主义与唯物主义的哲学观念，而是揭示这种人类认识自然的客观状态。唯心主义与唯物主义的自然观本身就是一种对立统一的存在状态。谁也消弭不了对方，而且他们之间还在此消彼此相互促成。　　

不管是什么“主义”，都承认我们所身处于其中的这个自然是统一于物质的，所以，天下一体，万类同根，我们和我们身外的一切，在本源上都是同一的，由此，中国人历来就懂得了泛爱万物、泛爱自然的道理是天经地义的原则。　　

三、　　

我们不能够割裂历史与现实的联系，我们只能是站立在传统与现状的基础上进行新的开拓，对传统进行重新地解释和定位，对现状进行创新地整合与改造，人类文明的历史就是这样一路开创而来的。面对人类历史中的一切文明成果，我们完全可以采用一种“喝牛奶”的办法，当你喝牛奶时，你感觉到了牛奶的香甜，也自然吸收了牛奶的营养，但是你还有必要去关注这些牛奶都是来源于那只产奶的牛吗？人类一切古圣先贤的学说，就是一杯牛奶，拿过来喝就是了，他们本身就是以一种整体存在的状态摆在你面前的，没必要再区分那一滴奶产自于那一只牛，更没有必要将那些产奶的牛人为地决然对立起来。　　

我们对于我们中国人自己的传统文化就应该采取这种态度，在我们弄清了诸子百家的学说之后，就应该用一种整合的手段来重新推出能够合理促进我们民族进步的新思想、新观念、新原则。　　

考究中国人的历史，是先有民族文化，后有诸子百家的，先秦诸子的思想，只不过是先秦诸子们处于各自不同的阶级立场，从不同的角度对中国人的本源文化做出了自己独到的解说。先秦诸子的思想在根本上是同一的，只是所侧重关注和追求的某些东西有所不同罢了。其实，先秦诸子们各自独树一帜的理论学说，就统一在我们中国人固有文化的这一棵大树之上，真的是很难条分缕析地辨明谁是谁，更不存在什么绝对的谁是谁非，我们中国人的诸子百家思想其实是相容的、统一的。所谓“百家争鸣”，也只是我们中华文明自我更新、自我创造、自我前进的一种自然常态罢了。时下学者对于先秦诸子思想进行分门别类的讲说，实在是照本宣科老生常谈，那种学术劳动，再勤奋也只是在做一只绕轴自转的风信标而已，那只是缺乏新意的述古，而不是开拓进取的创造，那于中华民族的进步是没有现实意义的。　　

我们中国人思想之树的根，其实就是一个字——仁，仁爱的仁。一说到仁，现代中国人就知道那是儒家学派的思想，但却并不是人人都知道，先秦诸子的思想都是以仁为基础的，都对仁有自己的理解。　　

仁字本意有很多解释，一种解释说仁就是心眼儿很多的上等人，是人类中的精华，你看，果实之心乃果木之精华，故称“果仁”。是的，果仁的确是果实的精华，但是请问那果仁是做什么用的呢？当然是做种子好生根发芽再长出新草木用的了，好，另一种解释出来了，仁就是生，生长、生发。还有一种解释更好，说仁的概念是《易经》中的精华所在，那就是一阴爻与一阳爻的配合，孤阴不生，独阳不长，阴阳和合，品物流行。好，仁就是能生、会生、可以生。《说文解字》中解释道——仁，亲也，从人，从二；臣铉等曰：“仁者兼爱，故从二。又有人翻译这一段话说：“仁指仁爱，对人亲善。会意字，以人、二示意，二人以上彼此都应当亲爱。徐铉等说，仁人能够兼爱，故字形从二，二为天地，表示天地间万物。”好个“天下一体，万类同根”啊！总之，仁就是仁爱好生，之所以还有一层虚伪的意思，那是因为儒家学说对于仁爱的盗用和玷污。据说，一部《论语》，58章共有105个“仁”字，孔夫子也曾经高喊“仁者爱人”，但是儒家“尊尊、亲亲、爱有差等的礼乐刑政”之教，是绝对违背了真正的仁爱原则的。　　

孔子的“仁”是和“礼”的概念不可分割的，“礼” 又是和“刑”相表里的。下面让我们摘录一段孙叔平先生《中国哲学史稿》中关于“孔丘的人性论和仁论”的论述——（孙先生在书中写道）：“让我们看看孔丘所谓‘性相近，习相远’（《阳货》）中的多数人本来相近的‘性’是什么吧。这一点，他自己并没有明确的解释。孟轲的解释是明确的：‘仁也者，人也’（《孟子·尽心下》），仁就是人之所以为人。这大概并不违背孔丘的本意。仁的表现是什么？孔丘自己说：‘仁者爱人’。人之所以为人，就是因为他们有那么一点仁爱之心。那不是人人都成‘仁人’了吗？决不是。仁性的发展还靠‘习’。习什么？最主要的是习‘礼’。孔丘最得意的学生颜回问‘仁’，他说：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己而由人乎哉？’颜渊请他讲讲具体的条目，他说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’（《颜渊》）意思是说，仁性是人本来就有的，不需要从别人借来；重要的功夫是学礼，习礼，用礼，用礼来约束自己的言、听、视、动，使一切都不违礼，能这样，就可以成为‘仁人’了。但是，一谈到‘学礼’、‘习礼’，问题就来了。担任生产劳动的‘小人’。按‘礼’的规定，就是干活。他们不可能‘学礼’，‘习礼’。他们只是使唤、恩赐的对象；不服，又是杀戮的对象。他们的‘仁性’就不能发展，当然就没有资格成为‘仁人’了。至于高贵的‘君子’，本来是有条件‘学礼’的，可是他们不一定愿意‘克己’，弄得言、听、视、动习于非礼，所以也会丧失本有的‘仁性’，做不成‘仁人’。结果自然是：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。（《宪问》）劳动者根本不会成为仁人，贵族也可能不成为仁人，这就是孔丘‘仁者人也’、‘仁者爱人’的美妙言词所达到的实际结论。显然，孔丘的‘仁论’并不是超阶级的，对君子、小人一视同仁的人性论，而是专门属于能‘克己复礼’的君子们的人性论。　　

后世儒学又将阴阳理论发展到了歪曲的极致，说天是阳性的，高高在上，地是阴性的，卑伏在下，人活天地之间，就应该有等级尊卑的秩序。其实，两千年来，针对于中国人的传统文化，儒学一直都是祸乱中华的一个木马病毒程序，儒学的政治理念，就是贵族统治者对小民百姓进行欺骗、压榨，而他们自己则在忠孝一体的幌子下面进行着激烈的争权夺利的勾当。孟夫子就说，如果舜帝在执掌天下的时候，他的爸爸犯了死罪了，他就会抛弃天下，而背着自己的爸爸逃到天涯海角去，逃到不再有人会追究他爸爸罪责的地方去，就在那里和他的亲爱的爸爸一起安享天伦之乐，快乐的将全天下都给忘掉了。这就是儒家，为了劝人做忠顺的奴才，什么道义都不讲了，就只讲忠孝。而当自己就是大官儿的时候，那他还向谁去讲忠呢？就只有向自己讲忠了。所以在中国，古往今来，官儿越做越大的时候，脑后就自然会生出“反骨”来，这也是儒学在为“皇帝文化”服务时所产生的一种毒副作用。所以历来“明皇”治国，在任用宰相时，就要本着“专任而不久任”的原则了，怕的是臣子做大，尾大不掉。也难怪时下贪官们要卷赃款避祸海外了，他们在自己灵魂的深处也是遵从了“孟二圣”的谆谆教诲呀，“官儿”做大了，就要向自己尽忠了。所以历来中国社会的一次次改朝换代，都是上演着换汤不换药的把戏，而周期性的天下大乱，每一次的根本原因都是因为“乱自上作”。儒学不改造，真的很可怕！　　

中国人历来有着强烈的千秋家国梦，在三皇五帝以前，中国人的国是众家之国；三皇五帝以致尧舜禹，就变成了“大家”之国，是有势力的贵族家族的国，众人之家都是那“大家”的臣民，也就是奴仆，（臣、民二字的本意就是奴仆）；夏商周直至清，中国又变成了“一家之国”，是皇帝家族的一姓一家之国；经过北洋军阀时期的混战，为了融入已经超越了中国本身的世界潮流，中国又变成了“党国”，这其实是在向众家之国回归了，变成了以“党国”为名义的贵族们的“大家”之国了；中华人民共和国的成立，又从国民党时期的“党国”向天下大同的众家之国回归了一步，“人民代表大会制度”、“政治协商制度”，光辉无比，这是人类政治史上目前最为光明的一页新篇章。什么是民主？人类社会中的人既是劳动创造者，也是各种社会事务的决策者管理者，这就是民主，这才是民主！标准有了，还要有可以实现标准的途径，而且每一个社会成员还要自觉养成严重监护自己个人合法权益和社会公正的好习惯，没有民主得以实现的社会途径和人民的自觉，再好的法律制度也都会成为一纸空文的。它山之石可以攻玉，当前西方社会所流行的“听证会制度”及“公益性诉讼”原则很值得我们中国人学习。目前的中国，我们一定要有一个领导核心，我们要听共产党的话、跟共产党走，因为共产党关于国计民生的大政方针都是经由“人民代表大会”和“政治协商”来制定的，这一“人民治国”的法理原则，就是我们共和国立国的基础，不可动摇，而且，我们每一个爱国的志士仁人，都责无旁贷的应该为维护我们人民国家的利益而努力奋斗。人民代表大会制定国策，政治协商会议群策群力合力同心，中国为什么会发展得这么快？完全是靠了这样一种先进的、充满了生命活力的人类前所未有的新型的民主政治制度。虽然各种思想观念充斥在我们的社会生活之中，但是我们任何一个明智的人，都要以热爱祖国的名义来全力建设我们的人民国家，这种建设性的精神原则，是值得我们用生命和鲜血来维护的。　　

这里，大家也许会有一个疑问，祖国和国家难道不是一个概念吗？对，这不是一个概念。祖国，是我族我宗千万年来繁衍不绝的皇天后土，是我高我曾我祖父赖以生息的天地，是我的父母之邦！无论我走到哪里，我的祖国都是存在的。因为我死了，还有我的儿子、孙子。即使我们一家全死光了，还有我同种同文的同胞们存在，祖国，是我们永远的祖国，是我们全民族的永远的祖国。而国家只是我们民族在某一个阶段特定的政治组织形态，是一个表征，国家的利益应该是我们民族全体民众整体利益的集中体现，但如满清政府晚期时的国家就已经完全不是那么回事了。国家可以代表民意，但国家也是会强奸民意的，由那些贵族统治者们为了自己的利益而强奸民意。所以国家是我们民族意志的一个表征，而祖国才是我们每一个赤子可以用鲜血和生命去捍卫去爱的本质。只要是熟读人类历史的人，你就会发现这样一个现实，即“贵族只有国家，而没有祖国；劳苦大众往往只有祖国，而不拥有国家。”外敌入侵了，国破家亡了，贵族们可以弃祖国如弊屡，飞到世外桃源去照样可以颐养天年，或是夺权不成，就叛国投敌，还美其名曰“政治避难”；而劳苦大众是没有地方可去的，只有拼死战斗，才能为自己赢得生存的希望。劳苦大众是天然的爱国者，贵族只是利用国家机器来作威作福的人，一切人间贵族都是些没有祖国的人！　　

现在，让我们就来改造一下传统儒学吧。就让我们来看看后世儒学的“三纲五常”吧，“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，正像陈独秀当年所揭示的那样，中国普天下尽是“为臣、为子、为妻”的人，所以只有“以己属人之奴隶道德”，而无“推己及人之主人道德”，中国人“不见有一独立自主之人”。你想，他都不认为这江山社稷是他的，不认为自己是这国家的主人，只要他能活，哪管是由谁来做主子呢，贼来做主子了，只要是他能够比以前活得还好，他就会认为这贼好，以前和自己同族的那个主子不好，就这么简单。所以，中国人虽然都痛恨汉奸，但是每逢国难当头的时候，汉奸还就会层出不穷了。此三钢之教如何不可恶、可恨、可怕呀！其实这“三纲”在今天已经是到了该正过来的时候了。人民是历史的创造者，政府中的公务人员只是处理社会事务的人民代表，一切以人民的意志为意志、以人民的原则为原则，正确的说法应该是“以人民的利益为纲”。子女都是父母生命的延续，所谓“落红不是无情物，化作红泥更护花”，衰朽的就是要为新生的开辟发展的途径，正确的说法是“以青年人的发展为纲”。女性天然的是世界的主宰，人类胚胎在诞生之初都是纯女性的，只是在孕育的过程中才分化出了男女，其实，对于自然生物来讲，女性才是生命的本质，男性只是生命的功用，男性就是要去开拓进取建功立业的，就是要为生命的繁衍去打出一片天地的，为的就是让女性能够更好地将生命繁衍下去，所以，正确的说法是“社会当以尊重女性为纲”。　　

再看五常，曰“仁义礼智信”，当年儒家文化不就是打着“取法乎自然”的旗号而提出这些概念的吗？让我们也从自然法的原理出发，来认真分析一下这五常之道吧。你看那宇宙中的星辰，那不是在生生不息的原则下的一种自然存在吗？自然若不好生，也就没有这么多的物质存在了。宇宙中的星辰与尘埃飘屑都自由的存在，平等齐同，又协同共生。任何天文星象都是那么幻化奇妙又运行精准。好生繁荣、均衡齐同、相互依存、演变多端、准确恒定，这就是宇宙中物质的存在状态，由此生发，可以在这里用儒家的“仁义礼智信”来解释一下物质的客观存在了——仁，就是生生不息，就是好生；义，就是均衡对等；礼，就是物质在独立存在、自由运动状态中所遵循的协同配合的融洽秩序；智，就是生化无穷绝无淤滞与湮灭的变动；信，就是执著不变分毫不差的一种践行。这种“仁义礼智信”的内容具体体现了人性的本质，如果连最根本的仁爱、平等、互利合作、变通与诚信守恒的原则都没有了，你说，那还有人性原则的存在吗？　　

好了，这里我们可以回答“什么是人性”的问题了，人性，其实不是人独有的什么属性，我今天所要说的人性，是针对于人类社会、针对于万类生灵来说而“先验性的存在”着的一种原则，谁的原则呢？就是“自然的原则”！　　

人从自然中来，人向自然中去，人是自然的一部分。自然与人，只是一根棍棒的两头，人类充其量只不过就是自然的一种延伸，自然是有原则的，人类毫无疑问地是要秉承自然的那一套原则的。人性，只不过就是自然的原则在人类社会这种状态下的一种延伸，也就是自然物质客观存在及其运动变化的规律在人类社会这种状态下的一种表现。这种自然的原则，相较于其他的生灵，现在由人类发扬得最多，包括人类在内的地球生物界，其实只是这么一个好生能生协同发展着的整体。针对自然的不同的哲学认识，将总结出不同的所谓自然的原则，究竟谁说的对呢？还是要看哪一种认识可以指导人类进入那种变动不居生生不息的可持续发展的完美状态。也就是说，实践是检验真理的唯一标准，而实践的目的则在于按照自然仁爱好生的原则去广利天下，不仅仅是人，还包括我们身边的万品物类。现代人类的所谓要“保护环境”，也就是在利己治生的时候，还要广利万物，万物的繁荣，才是人类的真正福祉。　　

自然无言，但是我们可以体知自然的原则，物质的多样性，充分说明了自然的仁爱好生原则，所以，人性就是仁爱好生之性，非仁爱好生就不是人性，最多只是兽性，动物世界也秉持了自然的原则，但是动物世界是爱有差等的，动物们没有兼爱、泛爱、爱无差等的自觉，只有人性之爱，才是自然原则的最贴切的反映。（所以，儒学的爱有差等是低级的，墨学的兼爱才是高级的。）　　

你看这宇宙中的各种物质，大到星系，小到飘尘，哪一样不是各自占有着自己可以容身的空间，哪里有什么尊卑？当我们将自己的思绪跳出地球引力的束缚，飘荡在宇宙的太虚之境时，哪里还有什么高低上下？自然是平的，万物因为在物质的本质上的同一性而是齐同的，有的只是物质之间的普遍联系和协同配合，所以平等就是“义”，协作就是“礼”，人性就是人与人之间的平等与协作，就是人与自然万物之间的共生共荣的存在原则。　　

自然中只有永恒的运动，而没有绝对的静止，这就是“智”，变通畅达、变动不居、生生不息，人性就是变通、进步、发展。　　

自然绝对是守恒的，各种天象应时而至，分秒不差，这种恒定执著，表现在人性方面就是“信”，人要执着于自己的追求，坚定信念，像天道自然一样执著求索，自觉自律，死而后已。所以中国人爱说：“天行健，君子以自强不息。”所谓自强，就是人要有人性意识、人性原则的自觉，和按照人性原则来做人做事的自律。　　

有了这种厚德仁爱，平等协作，发展求索的精神，人类还有什么功业是不能够成就的呢？　　

其实这种观念是对于先秦诸子思想及马克思主义思想进行整合的一种尝试。用儒学的框架，用道家的自由达观、齐物平等，用墨学的兼爱、利天下，还有明辨家的泛爱万物，天地一体等观念和马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义相结合，来提炼出一种可以为全人类指导前途照亮前程的思想。从爱人、利天下、顺自然的角度出发，是不会错的。由此出发，就能够明确地认识到共产主义是人类历史的必然进程，天下大同是人类社会的完美状态和人与自然融合的必然状态。　　

大家都知道墨学理论吗？自秦汉以来，所有的学者都众口一词的说：“墨学中绝了”。果真如此吗？早在两千多年前，墨子就回答了这个问题，《墨子·大取》中写道：“天下无人，子墨子之言也犹在。”《墨子·贵义》道：“以其言非吾言者，是犹以卵投石也，尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。”这是墨子发于仁义而欲经邦济世的自知与自豪，他说：“天下即使没有继承墨学的人，但我墨子的学说也将仍在世上。用他们的言论来否定我的言论的，那就像是用鸡蛋去碰石头一样，用尽天下的鸡蛋，石头也还是这个样子，不能够被毁坏。”　　

是啊，墨学的精神，是每逢我们的民族遭受患难的时刻，他就会彰显，其实在我们共和国建设的历程中，真正起先锋作用的就一直是墨学的思想原则，“全心全意为人民服务”就是“损己以益所为、兴天下之利、除天下之害、摩顶放踵以利天下”；“我为人人，人人为我”就是“兼相爱，交相利”；“凡是人民满意的，我们就做；凡是人民不满意的，我们就不做，”这是伟大的中国共产党的“立党为公、执政为民”的崇高信念哪，而中国传统文化思想中就只有墨学真切地表达了这样的政治诉求，《墨子·兼爱下》中讲道：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止。”如此以人民的利益为利益，以人民的疾苦为疾苦，你能够相信这一思想的光芒，是穿透了两千多年中国封建社会贵族等级制度统治的黑暗之后照射而来的吗？墨学的思想精魂，等待我们今天这个伟大时代的到来，也已经是等的太久太久了，我们今天一切有报国热血的人，一切有志于按照自然的原则来利人、利他、利天下的人，都应该去关注一下墨学思想，不要鼠目寸光的一说传统文化或所谓国学，就只知道孔孟之道，儒学只是中华文化的一部分，绝不是全部。而且不加改造的儒学是要严重阻碍我们民族前进的脚步的。这两天看到了电视上面报道的一则国外新闻，美国一家人的一只小狗，在龙卷风中被连同他们家的车库一同吹跑了，风过后，一家人多方寻找也没能找到那只小狗，他们都已经失望了，但是在两个星期之后，那只被风卷走的小狗又卧在了他们家的门口，狗的两只前腿都骨折了，画面上看，狗的右前腿已经是断得无法着地了，这一家人赶忙将狗送进宠物医院进行救治，这一动人的人与狗的相互依恋和关怀的爱的事件，从中国播音员的口中说出，就成了“狗对主人的忠心让人们感动了”，这就是儒家文化在作祟，人与狗之间的关爱和依恋是平等的，相互的，而一个“忠”字的使用，就完全变味儿了，一股旧中国封建等级制度的臭气扑面而来，令人作呕！　　

哲学是有阶级性的，是有着鲜明的阶级原则的，好的哲学是人类赖以顶天立地生存下去的精神支柱，是一个民族确立前进方向的理论指导，是一个人如何做人做事的信念指引。反观中国人的历史，每当人民不堪剥削者的压迫而奋起反抗时，统治者就会本着儒学所编造的伪自然法哲学厉声质问反抗者——你为什么要造反！？言下之意是说，犯上作乱是违背天理的；而懂得墨学思想、道家思想的起义者就会义正词严的反诘压迫者说——你为什么要压迫！？所以说，在中国古往今来，道、墨之学不入帝王彀，所以，道家思想就被贵族统治者们给逐渐的玄虚化了，而墨学，针对于中国的“皇帝文化”来说就太可怕了，所以干脆就被取缔了，所谓“罢黜百家”，其实也就只有墨学是被封建贵族统治者们给真正地罢黜掉了。　　

有许多传统的观念，现在都是不能够被我们广大的人群所确切理解的。所谓“仁者无敌”说得很好，是说仁爱的人，不是因依恃强力征服天下才无敌的，而是因为仁爱本质上只是平等相互的爱护，仁人因为理解兼爱并践行兼爱，所以才做到了化敌为友，造福了世界，也成就了自己的伟大。还有一句话，也经常听到，说是“有大爱者必有大恨”，这种爱，想是儒家之爱，因爱有差等、内外有别，所以才会在爱一方面的同时，又去恨另一方面，这种儒学之爱是低级的动物性的，豺狼爱自己的亲族，为了哺育幼崽，就要更努力地去猎杀其他动物，爱有差等，就是人身上的动物属性通过人类理智的一种反映。自然催生出生物，这生物之于自然来说就只是一个整体，生物之间的一切竞争，都是在实践自然好生发展的夙愿，所谓物类相残，其实也只是一种相互依存，动物们只有求生竞争的天性，而竞争只是为了发展，动物们没有为了无聊的娱乐和非分的享受而进行的残杀，一切到了人类这里，都应该是一个从自然生发而出，又向自然回归而去的拐点，人类的智能，当首先明白自觉自律的重要。不懂得自觉自律的体认并践行自然的仁爱好生、共荣发展的原则，人类的智能将只会帮助人类向比兽更低一级的状态堕落而去。　　

《马克思恩格斯全集》第42卷 人民出版社 1979 第128页中写道：“自然科学往后将包括关于人的科学，正象关于人的科学包括自然科学一样，这将是一门科学。”其实，人类科学与自然科学在本源上是同一的，因为人类本身只不过就是自然的一部分。从天地宇宙自然万物的存在和运化，到人类社会的历史发展，到人类意识思维本身，仁爱仁义的原则，就是自然法则及人类社会进化的根本依据和人类意识思维的最终指向。人类历史中任何一个时期、任何一个民族，不管人们用什么样的语言及其独特的表达方式，最终的追求都是殊途同归的，都是一样的，那就是仁爱。平等、自由、独立、幸福、合作共进的彼此仁爱状态下的一种生活，就是人类的共同追求。人类本身也只是在体现着自然运化的规律罢了，一切变动、争斗，都只是在运化生发的基础上所进行的一种重新组合、发展进步。自然好生，自然的怀抱中从来没有绝对的彻底毁灭。人类是自然的产物，是自然的延伸，是自然的一种特定存在状态，人类的整个历程只是在最终追求自然的那种好生的品德。将自然看做是一个战场，那是西方人的思想观念，中国人将自然看做是家园，将人类自身看做是自然的一部分，人类自身的任何创造和超越，其实都只是自然运化的一种特定状态本身罢了。　　

还是那句话，自然的原则是可以被人类认识并利用的，而自然的本质，人类目前还不知道。在表述自然的原则的时候，会有不同的多种意见出现，只有在实际运用中，才能够辨明哪一种意见最贴近自然真理，实践是检验真理的唯一标准，这实践的目的就是利人、利物、广利天下，完美就是生生不息持续发展的状态，能够达到完美，就是对真理的最好运用。　　

这里想要回答前面所提出的一个问题，就是人类个体生命的有限性存在，面对自然的无限性存在，那么人还有必要去自觉自律地践行自然的原则吗？不是有一句话说——“人不为己天诛地灭”吗？我可以告诉你们，不要错误理解这句话，要理解这句话，关键是要正确理解那个“为”字，那不是为了什么的为，而是“有所为，有所不为”的为字，普通话发音第二声，为，是营造建设的意思，是说，人类要想生存于天地之间，就必须努力劳动创造，开创自己的生存空间，要有荀子的“勘天”思想，人类，只有战天斗地，才能够顶天立地。所以恩格斯才说：“劳动创造人本身”！我们应该明白，我们每一个人都不是孤立地存活于天地之间的，我们是作为一个“类”的存在物中的一分子而存在的，不要忘记人类的整体性存在，我死了，人类还在，所以，我的一切努力都是有意义的。即使有一天，人类也消亡了，那么自然的好生之德也还是会再造生命和智能的，（而且我认为，理所当然的，自然绝不会只在地球上产生智能的人类、半智能的其他动物、和具有另类智能的植物。别的地方一定还会有，只是我们接触不到罢了。）我们只是自然的本身，我们不以生命的状态存在，我们还仍然以物质的状态存在，自然面前，没有绝对的消亡，“无”就是一种另类的“有”，不存在也就是一种另类的存在，明白了这些道理，或者说是接受了这样一种理论，那么你活着时最为关注的将是什么问题呢？将只是你能够运用自己的智慧和精力为这个现在你自己还能够感知到的“有”的世界留下些什么的问题了。为这个世界而努力求索、创造，不仅仅是自我生命的最高实现，那还是一种自我生命在审美体验方面的最高享受。人生的成就、人生对于人类社会整体的贡献，其实是人类莫大的享受。　　

如果你若认为人生有限，自然无限，那么你就是将自己同自然相分离、相对立了，你的精神就将如同是一个失去了母爱的游子，你的人生状态将令人担忧。我的一个好友，按现在的说法就是发小，他给我说：“追求什么？人一死，还有啥？人生到世间是哭着来的，走的时候还是两眼泪，我都给三个人穿过衣服了。”他有三位家庭中的直系血亲已经去世了，说到这些，他的痛苦就像电波一样地叩击着我的心。他的这种认识，直接导致了他自己生活状态的混乱和放浪，表面的潇洒难以掩盖内心的消沉，这真的是很糟糕！所以，人生状态的改变，务必要从改变自己的哲学观念开始，我们掌控不了别的事物，难道我们还掌控不了自己的心灵吗？　　

四、　　

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