中华文化由易而成诸子百家。两千多年来诸子百家争鸣，百家争鸣的结果就是各家仅得中华文化的一枝末节之小道。各家只圈囿于自己门派的小圈子。中华文化没有形成合的状态。没有形成和诸子百家于一体的思想。近百年来马克思主义思想学说流行于中国，可马克思主义的思想学说就好像嫁接在中华文化上一样。也没有达到和中华文化和的状态。所以说今天中国的思想文化就如同一个多种程序同时运行而又互不兼容的思想混乱状态。
视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。持之不得名曰微。什么是老子说的道？现在的人们不好理解，有些人把道神秘化，虚无化。其实理解道思想可以参照理解矛盾思想，道和矛盾都是借物而喻理。矛盾论思想是借用矛与盾的说法来讲事物内部之间的相互作用关系叫矛盾。而不是说事物内部都存在矛与盾这两种东西。道思想也是如此。
道本指路，路是什么？从一个地方到另一个地方的路径。视之不见名曰夷，老子说的天道也就是指宇宙的运动规律，如太阳的运动之路径，人类生活的地球上的地道也就是自然界的运动规律，事物状态的变化之道。老子说的人道在儒家那里就是立人之道曰仁义。在这里多说几句。旧儒家没搞明白什么叫仁和义。孔子讲了一辈子的仁义。仁和义是什么意思孔子没有讲清楚。
中国人的思想认为天人合一，既是人与自然关系的辨证认识论。自然界没有私念，天地没有意识。所以人之天性既不是无私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意识，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就错了。很显然一个人成不了世界，人生活就要处理好两个关系：人与自然的关系和人与人的关系。如果讲无私的话就是忘我了，但人不容易达到无私而亡我的境界。所以中国古代先贤提出仁与义的思想。也就是立人之道。
中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.
仁是什么？打个比喻，如果把人们生存的世界比做一个大屋子，仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁，给别人留出屋子的一部分空间，不能独占，就叫仁。即怀“仁”的态度处世。
从字面上看仁即二人，指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私，也不是无私。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。
义是什么？人生必架于物，而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么？义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎，共同享用围猎成果，自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有，合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。
什么叫公道正义？公道正义就如同两人共用一个课桌的小学生。小学生习惯在课桌上画一条线，这条线划在中间，就是公道正义。反之就是不义.如果上面的比喻不能让你理解“义”的含义，不妨再说两句。人生在世面临各种利益的取舍与分配。而这些我们都可抽象的说它是一个“蛋糕”。义就是取利之道。怎样分利益这个蛋糕呢？如果让你分的话，在中间划开就是利益平分，就是义。反之如果给自己一大块，而给他人一小块，是不是对不起别人呢？就是不义。如果私吞了蛋糕就是不仁。而如果给自己一小块而给别人留一大块，就是克己奉献。
什么是中国智慧？就是辨证法。现代西方人的辨证法思想也是跟老子学的。实际上中西哲学思想的不同之处就是中国人主张的天人合一，而西方人的思想中把人与其生活的自然分割开来。以人的视角观察世界，而不是以人的感觉体验和认知（前人的感觉体验）去认识世界。正因为是前者所以才有唯心说与唯物说。比如老子有人说他是唯心的，有人说他是唯物的。往上追述中国易学思想是研究的变易之道。《易经》与天地准，所以弥纶天地。
如在《老子》那里概念的相对关系如高.低，长.短，善.恶，强.弱等，就是一个需要辩证认识的方法。这些概念的存在随着条件的变化而变化，不是僵死的，而是辨证的。西方形式逻辑强调概念的同一律，没有辨证思维。所以说中国人的辨证法超越西方唯心与唯物的认识方法之上。即辨证的认识论。辨证法认为凡事各有利弊。
天人合一乃是人与自然环境的天人合一。是人与自然关系的辨证认知论。天不是神话的老天爷。天人合一乃人与自然的辨证之道即人与自然界的辨证认识论。佛并未悟得此道，所以才说万事皆空。（物）质必占居空而为实，即老子说的万物负阴而抱阳。空以有实（质）而不空（虚），即万物抱阳而负阴。如此则阴阳动，虚实分。人观得虚实而成象（虚实之两象）。不能把“道”神秘化。道如同矛盾学说。是借物喻理。道本指就是道路，途径。从一点到另一点的路径。引申为自然规律，自然运动之途径。并不存在一个虚无的道。
没有公天下之心而谈政改的请给我闭嘴。因为你们没有天下公心，设计不出人人平等的政治制度 。过去皇权时代，帝王为什么要禁党争？皆因结党是为营私，搞政治小圈子，危害皇权的统治利益。社会主义的民主就是大家做主，人民做主。以人民的整体意志为主，服从人民的整体意志。而精英们的民主呢？是自做主，私做主。违背人民的意志谋私利的民主。人民的国家，大家的国家，精蝇做不了主的时候，他就大喊没有民主。三十年的实践证明了如茅于轼等有了民主，做了主，人民就遭了秧。连公租房都不能有厕所。更有无耻的把大家共有的说成无主的，瓜分国家。
茅于轼等精蝇叫嚷的毛泽东时代没有民主，今天我们看得很明白了，就是这些人没有能力做瓜分国家.国企的主。而当他没做了主的时候就不再是过去说的，仅仅是挖社会主义的墙角了.精蝇们以私天下之心来改革。改来改去，国家的，大家的，都成了精蝇们私家的。
到底什么是社会主义？中国人还就真是没太搞明白。社会存在是一个动态的世代交替的运行机制。社会存在又有三大基础问题——自然资源.社会资源（包括生产资料）和社会管理权。
所以说社会主义是一个共同拥有与共同继承原则而不是私有和私有继承原则。但公和私应理解成辨证概念，而不能理解成绝对概念。其实中国社会主义就是要实现的大家共同劳动，协作生产，按劳分配原则。进而实现老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
国家国家，国和家。就是大家在一个共有的空间.地域（国）内建家。国的作用就是保护这一地域内的家。为了这个，大家把自己的一部分权利.利益交给国来行使。国就是一个家的集合，一个“大家庭”。但是在人类不同时代，这个大家庭的权力可能为某些人来谋私利。中国古代不就有天子说吗？天子说又变成了帝王说。帝王垄断了国家权力.利益。普天之下莫非王土，帅土之兵莫非王臣。公天下变成私天下。而且这个私天下制度由世袭制传递成一家一姓的天下。帝王拥有天下是为的获取利益——皇粮国税。所以天下的土地有百姓耕种，向帝王交皇粮国税。帝王私有天下，百姓也可把土地私有传给自己的后人。这点帝王是允许的，因为大要的是皇粮国税，和仅是名义上的普天之下莫非王土。
当社会发展到人民共和的时代，国家就还原了国家的本来。国家国家，国和家。大家在一个共有的地域内建家。自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制，不再是私有占有制和私有个人继承制。变成了共同拥有与共同继承制。公有制不是不能为个人所使用，它应如同道路。共有公用，为个人所用。合理分配共有资源使用权。贪污腐败，为什吗大家要反对？就是没有合理分配共有资源。而为少数个人谋私利了。任何人不能据为私有。如农村土地，增人增地，减人减地。保证地权相对均衡。等等，等等。应当说在实现人民共和的路上我们还需要不断探索，实践。坐而论道并不科学。
人类社会是动态的，世代交替的运行的社会。现代基因学证明，在这个世代交替中，个人只能把一半基因传给后代。而另一半归复自然了。而人对物的占有的私有制和私有继承制，就违背了这一自然规律。所以要人们设计出共同拥有与共同继承原则的公有继承制制度，修改个人继承制度，这样就是人类向道法自然迈近了一步。
前面说了国家，再说政治。什么是政治？政治就是大家的事，众人的事情。以正而治。所以中国传统有以正治国之说。但是当皇权私天下为己有，天下之正就不存在了。旧儒家思想总是想在承认皇权私有天下的合理性之后，再把皇帝教化成无私为民的圣人，结果是失败的。这就是旧儒家主张私天下而后仁的政治逻辑出现了根本的错误。让君王私天下而后仁，无异于与虎谋皮。所以说中国今天需要公天下的大仁义思想。
中国人的人人平等思想叫同人思想。即人与人同。孔子的己所不欲勿施于人就是建立在这个思想基础上。《易经》有一卦叫同人。中国人也设想有大同社会。只是在天人合一被歪曲成帝王是天之子后同人思想就被封存了。 建设和谐社会的思想基础是同人思想。很简单的道理只有人与人同，才有人与人和。社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。
如历史上都说王莽篡汉，为什么？因为人们承认帝王权力的私有与私有继承。王莽违背了这种帝王权力的私有与私有继承制，当然是大逆不道了。而真正的王者，是有王者风范的，即王天下而不私天下。不把天下公权看为私有和私有继承的。所以说，中国的封建社会，君主专制社会以及西方的精英法治社会都是私道治人的社会，而非公道治人的社会。大道之行，天下为公。而有人要据为私有利己就成了——今大道既隐．天下为家．各亲其亲．各子其子．货力为已．大人世及以为礼．域郭沟池以为固．礼义以为纪．然而是事实——失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。而法治是个什么东西呢？就是连礼也讲不了的时候的一种强制约束。所以在老子的话后面还要加上一句——失礼而后法。正如有句古语说的道行逆施。公天下的大道不存，而要行私天下的小道。想依靠法制.礼制的约束实现人类社会的秩序是不可能的。人类社会应该实现的是——自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。才是符合自然之道的。而以维护私有占有和私有继承的法制.礼制来维护利私社会秩序是不可能的。所以我说——少了公天下，哪有真仁义？少了公天下，哪有真民主？
在一个人分高低贵贱等级的社会让人去遵守礼制是不可能的。而在一个私有找由于私有继承的社会让人去遵守不合道义的法制也是不可能的。这就是哪里有压迫，哪里就有反抗的道理。人们天生就有追求平等的向往。所以只有人与人同才有人与人合。在人与人同的基础上讲人异——人之不同。
马克思提出一个抽象的生产力概念，而划分人类社会时却不是按生产力的说法，自己造成逻辑混乱。一个抽象出来的生产力概念，根本没考虑“万物生之有时，故用之不可无度。”的资源有限性。这个经济基础就没法牢靠。共产学说只讲人与物的关系，而没有讲人与人的关系。应该用共主社会概念取代。毛泽东提出人民当家做主的概念，既是我说的共主社会的另一种表述形式。千百年来，中国人习惯了君做主和官做主。所以需要文化革命才能实现人们意识形态的改变，实现人民当家做主。
共产社会提法偏重于唯物，经济学成分比较大。而共主社会提法就是政治学的。这个来源就要归结为毛泽东提出的人民当家做主理念。大厦不是一天建成的。那又为何苛求毛泽东呢？
没有人与人同，哪有人与人和？只有自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制才能保证公平分配，人与人同，人人平等。
以往的历史我们可以清楚地看到，奴隶和奴隶主不可能和谐，封建帝王和平民不可能和谐，资本家和雇佣工人不可能和谐。为什么？共同利益不一致，存在剥削和压迫。也就是说人与人不同。有人是奴隶，而有人是奴隶主。有人是封建帝王私天下为己有，而有人是平民百姓，甚至一无所有。有人是财阀，有人是衣食无着的打工者。
什么原因造成了人与人不同？就是私有占有制和私有继承制。奴隶主贵族可以世代继承，封建帝王可以世代继承。
在今天中国，国体叫人民共和国。就是人民当家做主的共主社会。人民的整体利益至上。国家，国家，国和家。大家在一个共有的国之内建家。人民国家的公有共有的如自然资源社会资源和社会管理权服务于人民而不应为少数人谋取私利。如此则为正，反之则为邪。国家国家，国和家。就是大家在一个共有的空间.地域（国）内建家。国的作用就是保护这一地域内的家。为了这个，大家把自己的一部分权利.利益交给国来行使。国就是一个家的集合，一个“大家庭”。但是在人类不同时代，这个大家庭的权力可能为某些人来谋私利。中国古代不就有天子说吗？天子说又变成了帝王说。帝王垄断了国家权力.利益。普天之下莫非王土，帅土之兵莫非王臣。公天下变成私天下。而且这个私天下制度由世袭制传递成一家一姓的天下。帝王拥有天下是为的获取利益——皇粮国税。所以天下的土地有百姓耕种，向帝王交皇粮国税。帝王私有天下，百姓也可把土地私有传给自己的后人。这点帝王是允许的，因为大要的是皇粮国税，和仅是名义上的普天之下莫非王土。
当社会发展到人民共和的时代，国家就还原了国家的本来。国家国家，国和家。大家在一个共有的地域内建家。自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制，不再是私有占有制和私有个人继承制。变成了共同拥有与共同继承制。公有制不是不能为个人所使用，它应如同道路。共有公用，为个人所用。合理分配共有资源使用权。贪污腐败，为什吗大家要反对？就是没有合理分配共有资源。而为少数个人谋私利了。任何人不能据为私有。如农村土地，增人增地，减人减地。保证地权相对均衡。等等，等等。
社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。
忠于人民的利益，忠于国家利益即是正派。自私自利，损害人民的利益损害国家利益就是邪派。 当然在讲国家利益.人民利益的时候也有现实利益，长远利益和根本利益之分。要统筹兼顾。
中华民族历史上从夏禹把共有的社会管理权传给自己的儿子启，中国就成了家天下。经历代演变最终成了君主专制，一家一姓的私天下国家。历史从以毛泽东领导的革命，建立新中国而改变了。无数革命先烈之所以抛头颅洒热血就是为建立一个人民当家做主的共同国家。为了这个政治理想千千万万人献出了宝贵的生命。正是由于这千万颗头颅才换来了人民当家做主的公天下。改变了中国私天下在一家一姓间循环更迭的历史。所以说今天中国谁要想搞私有制就是在窃国。就是在窃取千千万万生命换来的人民当家做主的共和国这个胜利果实。
到底什么是社会主义？中国人还就真是没太搞明白。社会存在是一个动态的世代交替的运行机制。社会存在又有三大基础问题——自然资源.社会资源（包括生产资料）和社会管理权。所以说社会主义是一个共同拥有与共同继承原则而不是私有和私有继承原则。但公和私应理解成辨证概念，而不能理解成绝对概念。其实中国社会主义就是要实现的大家共同劳动，协作生产，按劳分配原则。进而实现老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
个人认为，马克思的理论缺陷源于天人合一的辨证法没有认识到位。所以马克思理论才从生产力角度推出社会主义乃至共产主义。而中国人认为天人合一，万物生之有时，故用之不可无度。根本不存在生产力提高物质的极大丰富。那么就没有社会主义和共产主义了吗？不是的。中国人有自己的叫法是天下大同。同人思想即人与人同的社会就是中国人的社会主义社会。从天人合一的角度说就是——天人合一，人人都是天之子。由此推论出自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。私有占有制和私有财产继承包括世袭制正是产生社会中人与人不同，人与人分等级制的原因。中国人现在需要从中华文化的源头上复兴中华文化。不能设想我们中国人的明天建立在西方人的思想上。 唯物论者往往强调共产即共产社会，而我认为从政治角度讲要实现共主社会即人民大家做主，而且共主才能共产。
马克思用生产力决定生产关系问题解释人类社会发展规律。而所谓生产关系的本质是人在生产中的劳动关系。马克思抽象出一个生产力概念。而对什么是生产力，至今我们还是说不清楚。中国哲学有一个挺著名的思想——制名以指实。我认为不能用一个抽象的生产力去推论生产关系。并说生产力决定生产关系。
中国俗语讲——工欲善其事，必先利其器。可见能代表人类的生产能力的是生产工具。其实决定人在生产中的关系的是自然资源.社会资源和社会管理权的所有制。
人类已经存在过的生产劳动关系有三种，生产协作制，奴役制，雇佣制。人类社会初期是生产协作制，众人合力围猎。吃的是“大锅饭”。而当人类驯化六畜为人类服务时，奴隶开始产生了。而奴隶多是异邦俘虏。实际上中国并不存在如同西方意义上的奴隶制。而西方的美国消失蓄奴制才多长时间。占有土地资源，利用自然增殖原理——春种一粒粟，秋收万颗子。出租土地寻利就产生了雇佣劳动制。
资本（资源如土地等，大型生产资料.生产工具）的私有占有制决定了人的生产关系是雇佣制。
中国人的人人平等思想叫同人思想。即人与人同。《易经》有一卦叫同人。中国人也设想有大同社会。只是在天人合一被歪曲成帝王是天之子后同人思想就被封存了。 建设和谐社会的思想基础是同人思想。很简单的道理只有人与人同，才有人与人和。社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。
马克思提出一个抽象的生产力概念，而划分人类社会时却不是按生产力的说法，自己造成逻辑混乱。一个抽象出来的生产力概念，根本没考虑“万物生之有时，故用之不可无度。”的资源有限性。这个经济基础就没法牢靠。共产学说只讲人与物的关系，而没有讲人与人的关系。应该用共主社会概念取代。毛泽东提出人民当家做主的概念，既是我说的共主社会的另一种表述形式。千百年来，中国人习惯了君做主和官做主。所以需要文化革命才能实现人们意识形态的改变，实现人民当家做主。
我认为既然人民需要有共有财产，就需要一个叫共产党的当来领导。在名至实归的共产党下实现公务员的任期制.轮换制.不多次连任制，消除官僚体制，如此才能实现为人民服务的大仁义，真仁义。
中国人的传统思想中，理想的社会是圣人治世。圣人无私。而现实社会中以帝王私有天下而形成天下大公，希望帝王私有天下的同时而行仁义之道就成了缘木求鱼。帝王的私有与私有继承和个人的私有与私有继承方式的社会逻辑使得人们在反对帝王私有而不行仁义的反抗中团结起来，但是又形成了一个历史的怪圈：打倒了一个旧皇帝，产生了一个新皇帝。也可以说在斗了帝王之私的时候人们却没有斗自己的私。
中国人原先的社会逻辑就是天人合一，帝王是天之子。由此社会就是帝王的私有与帝王后代的私有继承而平民百姓也是私有与私有继承知识范围的大小之别。所以中国社会出现历史的周期规律，一代代，打倒一个就皇帝，出现一个新皇帝。由治到乱，再由乱到治。社会管理权的私有或相对私有制社会，每次社会动荡都是社会管理权的更迭。
实现社会管理权公有制或叫相对公有制。因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题。中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部（管理者）的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制.任期制，不多次连任制。既然公务员是为人民服务的，就要消除职业化的食禄管理者。让人民有机会轮流为自己服务
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