正解中华之和
——中医看世界【28】
中国传统文化里面，有一个很重要的价值观，就是“和”。近年来，“和”更是成为中国改革开放的一个直接诉求，对内要建设和谐社会，对外主张建立和谐世界。但是，对于这个伟大的“和”，中国人一直被儒家的错误解读所累，如果没有中医的“和”解，或许将永远失去对“和”的正解。
一说到“和”，人们想到的，往往就是《论语》里面 孔 先生的那句名言，“君子和而不同，小人同而不和”。后人对这句话有各种各样的解释，最后，归结为“和而不同”，成为很多 “正人君子”的价值标准。然而，这个“和而不同”，实际上是一种精神鸦片，腐蚀了中国人两千多年。
这个“和而不同”，一看上去，好像没有什么不对呀。是的，在一个自然的环境里，当然是百花齐放，绚丽多姿。但是，自然界的这种百花齐放，它的前提是相同物种群落的同一性，如果没有这种群落的同一性，就不存在不同物种群落之间的差异，【没有群落的物种是不能够存在的。】也就不存在什么“和而不同”。
同样，对于人类，不同的族群，之所以能够以不同的姿态，同时在地球上生存繁衍，也是因为同一个族群必须保持一个共同的文化，起码必须有相同的文化信仰。如果没有这种族群的文化同一性，就不存在不同族群之间的差异，【没有族群的“君子”是不能够存在于人类社会的。】也就不存在什么“和而不同”。
对于一个国家，它存在的前提和意义是它的文化必须区别于其它的国家，这种区别，是以本国的文化统一为前提的，如果没有这种国家文化的同一性，就不存在不同国家之间的差异，那就没有了国家的界限，那就完全的相同了，还说什么“和而不同”呢？
儒家的“和而不同”，还有一个致命的错误。儒家的“和”是一个要实现的目的，或者说是一个“和谐”的状态。但是，任何一个“和谐”的状态都必须是以同一性为基础，而不是以矛盾双方的对立统一为基础。因此，儒家的“和而不同”，实际上意味着永远不能实现“和谐”的状态。中国两千年的反复动乱，就是最好的实证。
如果把儒家的“和而不同”与它的“中庸”结合起来，就能进一步看出其中的悖谬。所谓“中庸”，就是不站在矛盾双方的任何一方，而是站在矛盾双方的中间。但是，站在矛盾中间，并不是要消除矛盾，而是指望矛盾双方放弃斗争，都做“君子”，“和平”共处。所以，毛主席说，孔子的那些话，每一句听上去都不错，但是，不能解决现实问题。
那么，正解的“和”是什么呢？就是中医的“和”。中医的“和”，是“中气”的旋转运动，是一种主动保持系统平衡的能量，其意义主要不在于“和谐”的状态，主要在于达成“和谐”状态的手段，这个叫做“和”的手段，有时是“甘草人参”，有时是“乌头附子”，有时甚至是“蛇蝎砒霜”，目的是要恢复身体阴阳的相互转化运动，也就是身体的运动“和谐”状态，这才是真正的“和”。这样“和”出来的阴阳平衡状态才是真正的“和谐”状态。
中医的这种“和谐”的状态，和儒家的“和谐”状态是有本质区别的。中医的“和谐”是三“气”的运动平衡，是“中气”为枢轴的阴阳旋动，【如果没有中气的枢轴作用，阴阳就会变成一升一降的直线运动，那样的话，世界就不会有稳定形态的物质和生命。】而不是阴阳双方静止的对立统一。
中医的这种“和谐”理论，应用到一个国家文化系统，就是人民不再以两个对立的阶级身份统一于一个国家，【实际上，如果没有象西方那样的统一的超限信仰，两个对立的阶级必然有两种根本上对立的文化。所以，中国历史上的统一，只是政权的统一，而不是完整文化的统一。】而是全体人民都以劳动者一个身份统一于一个国家和一个文化。【比如社会主义国家，地主资本家阶级全部被改造成为社会主义的劳动者。】这个全体劳动者统一的文化，包括精神文化和物质文化两个方面。所谓国家的和谐，就是精神文化和物质文化的相互转换运动，达到平衡的状态。实现这个平衡状态的关键力量是“教育”的枢轴作用。【这个教育，不是现在这种重学术轻信仰的所谓现代教育，而是毛主席时代那种以信仰带动学术的和谐社会“核心驱动力”教育。】这样的“和”才是中华之“和”的正解。
辛卯年三月二十五
关键词：中华文化 中医 儒家 和
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