从五行学说探究中医的根本问题
反思中医【1】
五行学说，是中医的哲学基础，也是中国文化统一的哲学基础，它不是儒家的，也不是道家的，也不是其它那一家的，但它又能被中国各个学派共同接收，因为它是中国文化更久远的传统。它不仅是一个哲学理论，同时还是一个非常重要的全息系统模型，既适用于自然系统，也适用于文化系统，同时又能把自然系统和文化系统统一起来。因此，在全球化背景下复兴中医文化，我们有必要把关注的焦点从《黄帝内经》移到更深层次的哲学及其关系密切的信仰文化上去。
一
记录夏商文化的《尚书》是我们所能见到的关于五行学说的最早的文字记载。《尚书大传》说：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用。”指出了土与木火金水不同层面的作用及属性。《国语·郑语》说：“故先王以土与金木水火杂，以成百物。”也指出了百物形成离不开土，土与木火金水不同层面的属性。
《尚书·洪范》说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下（其象蛰藏，滋生，编者注，下同。），火曰炎上（其象茂发，温暖，明达），木曰曲直（其象初生，缩伸），金曰从革（革，用刀剥兽皮，其象肃杀，收获），土爰(引出)稼穑（稼穑，指播种和收获，其象长养万物，包含了生长收藏之意）。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”进一步指出了土与木火金水的具体属性。
春秋战国时期，思想家将“胜负”的意义引入五行，逐步形成了“五行相生相克”的理论，具体是，木克土、金克木、火克金、水克火、土克水，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行生克理论，将五种原本独立的“气”象纳入一个统一的系统，在五行之间建立起一个动态、稳定的系统结构，从此，五行学说具有了普遍的系统模型的意义，并且得到广泛的应用。
对于五行，今日有很多不同的解释，有的说是构成世界的五种基本物质，有的说是对季节、方位和功能的抽象。我认为后一种解释更合符中国历史的源流，也合符中国文化更原始的“气”“象”学说。而五种基本物质的说法，不符合中国人取象比类的思想传统。但是，五行并非与五种物质无关，而是认识了五种物质的性能以后，借用五种物质的名字来分类统领所有的时空和所有的事物及其性能，从而使纷繁复杂的世界变得统一、和谐、有序，使人类可以掌控。所以，我们讲五行，一定不要机械地把它看做五种具体的物质。同时必须了解，五行学说在其历史演变的过程中，有意忽视了土行的特殊属性，遗失了最重要的核心结构和功能，可谓差之一厘，其错远矣。
二
所谓全息系统，是指具有完整信息的系统，它可以是全息的自然系统，比如有恒星和行星组成的太阳系，就是一个具体的全息自然系统。它也可以是全息的文化系统，比如有道这个终极信仰（土性）文化形态和科技（木性）文化形态、经济（火性）文化形态、文艺（金性）文化形态、政治（水性）文化形态组成的中国文化系统，就是一个具体的全息文化系统。它还可以是全息的自然与文化结合的系统，比如强调人与自然和谐统一的中国文化系统，其中的中医文化系统是这种全息的自然系统与文化系统结合的典范。
全息文化系统，具有三个垂直层级和五个平面层次以及三个时空维度。所谓三个垂直层级，是指一个文化系统包含抽象的文化系统、具体的文化形态、文化活动三个垂直的层级结构，其中具体的文化形态包括终极信仰文化形态、科技文化形态、经济文化形态、文艺文化形态和政治文化形态，这五种文化形态构成一个完整的文化系统；具体的文化活动包括意识活动和物质活动，这两种文化活动形成五种不同的文化形态。
所谓五个平面层次，是指一个文化系统的五种文化形态，形成五个同心圆的环状平面结构，五个同心圆，由里及外，依次是核心的终极信仰文化形态，次级的政治文化形态，又次级的文艺文化形态，再次级的科技文化形态，最次级的经济文化形态。这五种文化形态之间的关系，符合五行学说新的相互生克关系，就是信仰（土性）文化形态生育科技（木性）、经济（火性）、文艺（金性）和政治（水性）等五种文化形态，五种文化形态相互促进又相互制衡。
三个时空维度，是指一个文化系统具有高度、幅度和历史深度这三个时空维度。文化的幅度和文化的深度都与文化的高度成正比例关系，也就是说，一个全息文化的作用和影响范围，以及它的寿命都取决于它的品质的高低，而一个全息文化系统品质的高低，从根本上取决于信仰的质量，即信仰的终极真理的质量。信仰的终极真理质量越高，这个文化的幅度就越大，寿命就越长，反之亦然。
三
全息文化系统和五行的结合，就会形成一个动态稳定的全息文化系统模型，可以被广泛地加以应用，由此获得新的发现。比如，我们用全息文化系统模型来考察中医，就会发现，中医的问题，根源在于全息性不断流失。上古的中医，本来包含了信仰、科技、经济、文艺、政治等全部的文化信息，后来，中医逐渐从这种全息的养生文化衰退为缺息的医疗技术文化。在西医技术文化突飞猛进的时代，中医如果错误地将自己定位于技术文化，不仅不能和西医文化抗衡，就是没有西医，也必定自行衰落。
我们说中医是古代科学技术文化，大家都能理解，无需过多的解释。我们说中医是一种政治文化，大家也能理解，《黄帝内经》对藏腑功能的论述，都是以政治文化为比照的，比如说心是君主之官，肝是将军之官，肾是做强之官，等等，可见中医把人体系统作为一个社会系统来对待，正所谓上医治国，中医治人，下医治病。我们说中医是一种经济文化，也不难理解，中医讲五行生克，太过的克之，不足的补之，强调有节制地使用元气，这是总体上的节约原则，是最好的经济。我们说中医是一种文艺文化，也不难理解，中医直接将五音和五色都纳入进来，使其成为一门高尚的艺术。但是，我们说中医是一种宗教信仰文化，而且是整个中医文化系统的核心，很多人就接收不了了。
为什么说中医是一种宗教信仰呢？道理其实非常简单。首先，中医的历史和理论都是建立在宗教信仰基础之上的。中医历史研究表面，中医发源于原始的巫祝宗教信仰文化，和最高的自然崇拜紧密相联，《黄帝内经》就有关于“祝由”治病的记载。现代人由于自己失去了这种能力就说它是迷信，那要另当别论。中医理论有一个根本的哲学基础，就是“人道合一”儒家讲“天人合一”，就是人与自然合一，而“道”是自然的本源和本体，是自然的运动规律，是中国人信仰的终极真理。可见中医就是以宗教信仰为基础的。
其次，中医讲阴阳，讲精气神，讲藏象经络，就像西方人相信“上帝”一样，有谁见过？如果不是认“死理”，坚定地信它存在，而是非要看到它，摸到它，那里还有中医。看得见，摸得着的医学那是西医，但是，等什么都看得见，摸得着了，病也就难于医治了。但是，中医的信仰又不同于“上帝”，它是时刻得到应验的。中国人不信中医改信西医以后，病人不是减少了，而是成倍地增加了，疾病不是减轻了，而是成倍地加重了，开支不是节约了，而是成倍地浪费了。这就反过来说明，看不见、摸不着、需要认“死理”的中医，绝对有其超越西医的价值。
再次，古代中医讲师徒传承，为什么要师徒传承呢？我做了一个初步的研究，了解到所有师徒传承都是一种特殊的宗教文化，是一种次级的宗教文化，或者叫准宗教文化，它的核心是通过一种固化的仪式，由徒弟向师傅以及师傅代表的“道”（不是终极的道，而是行业的道，是小道）立一个永不背叛的“约”，相当于宗教信徒对“主”的皈依。中医作为人命关天的行业，如果没有这种宗教意义的“约”，医师就会成为害人的江湖术士。现在有人呼吁恢复中医师承制度，如果没有了古代师承那种宗教的意义，就是恢复师承，其作用也是有限的。
西学进入中国以后，学校不再告诉学生中医是一种宗教文化，更没有什么“约”，反而用西方的唯物主义科学“标尺”去考量中医，企图把精气神和藏象经络都看个清清楚楚，摸个切切实实，这样教育出来的学生怎能不怀疑中医；当人民也不再把中医作为一种信仰，同样要求看得见，摸得着，人民也就必然会选择科学的西医。中医总体上逐渐衰退，根源就在于中国人总体上失去了宗教文化的传统，不再相信看不见、摸不着的东西，不再有超验生活，不再有对天、道的敬畏。
所以，我们讲中医的复兴，不在复兴中医文化系统中的理论和技术，而在于复兴人民对中医文化的信仰，根本则是要复兴中国人对看不见又时刻显现的终极真理的信仰，因为中医的理论和技术是建立在信仰上的，是认“死理”的，这一点，谁也否定不了。中医的疗效就是终极真理的显现，四季轮回也是终极真理的显现。那些否定中医的人，就是看到中医能够通过神奇的疗效，保存着中国人的信仰，保存着中国人的人格，所以他们要彻底摧毁中国，就必须彻底摧毁中医。
四
中国人对中医文化的信仰之所以逐步流失，说明中医文化系统的信仰文化存在某些缺失，也就是说，中医作为一种以信仰为核心的全息养生文化系统，其信仰从终极的大道真理，流变为有限的“阴阳”。以“阴阳”为核心的文化系统，其全息性是不足的，其生命力是有限的，其稳定性是不能持久的。中医的理论和疗效始终存在不确定性，这是铁杆中医也承认的事实，这就证明中医理论虽然揭示了生命与自然的联系，但是，由于中医失去了“一”，就无法做到“执一而牧”和“执一统万”，不确定性就产生了。因此，中医的复兴，就是要使中医从“本于阴阳”回归到本于大道真理，本于“一”。有了“一”就会有二，有了二就有三，就有“三生万物”，而且“一”在万物之中。但是，如果有了二就忘了“一”，那是舍本逐末，这样一来，人们就只能认识到有“偶”无“奇”的世界，失真的世界，依据这样的认识所建立起来的文化系统自然是不完整、不稳定、不持久的。
考察中国文化不难发现，五行学说本来是“三生万物”的发展，也就是说，“一阴一阳之谓道”是不会产生五行的，只有1＋22才会有五。这个“1”是常数，是“0”的有形态，是宇宙的起源，也是万物生化的推动和决定力量。中国人读不懂《周易》就因为忘记了这个“1”，只能往外看，而不能往回看，只能看到变化，而看不到变化背后有一个决定性的原动力和制动力。
五行之中，必有一行是元气，是祖气，是其它四行的生母，也是阴阳交接，化生万物的原动力和制动力，这就是土气。这样的五行，其相互关联不是五星的形状，而是土居中央，生木火金水于四方、四层的十字轮状结构，有点像汽车上的五档离合器一样，和前面讲的全息文化系统结构也是一致的。这样的五行，土和其它四象是不平等的，它是其余四象的生母，是与“大道真理”直接相联的祖气，就像与发动机直接相连的主轴。这样的五行，水火是阴阳，金木是水火阴阳转换的桥梁，是水火阴阳升降的门户和枢机。这样的五行，是旋动平衡的“一”气周流，是一个稳定的生命系统。这样的五行，是真的五行，是全息的五行，是符合“行”之文理的五行，“行”的甲骨文文理就是中央四射的十字路口形象。
中医讲精气神，本来也是符合“三生万物”的，这个气不是人体的阴阳之气，也不是人体的木火金水之气，而是与自然祖气即“道气”相联的“德力”，就是那个“1”，是诸气之母，在五行之中就是土气。这样的话，人的精、神，也就是物质和意识的活动就获得了“道-德”的原动力，也是制动力，“道-德”就成为决定生命质量的根本因素。我们讲“人与自然合一”，也就切实而完整地落到了实处，以“三生万物”为哲学基础的中医，就成为名副其实的全息医学文化系统。
由于阴阳学说强调的是“二生万物”，所以，我们实际上看到的五行是畸变了的，没有中气了，其相互关联结构，成了五星的形状，而不是土居中央，生木火金水于四方的十字轮状。这样的五行，没有了“行”的文理，它最大的缺失就是切割了人与世界本源的直接联系，也就是切割了人与终极真理的联系，也就是埋葬了人的宗教信仰和德育。表现在中医里面，就是“君主神明”，把有限的“君权”而不是无限的“道-德”视为人体生命系统的最高主宰，这就悖逆了“人道合一”或“天人合一”的中国哲学，这就是中医的信仰缺失。如今，有限的“君权”在中国被消灭了，但中医的最高主宰不能消灭，那么，中医的最高主宰应该在哪里呢？到了把“道-德”请回来的时候。
人从母亲肚子里出生以后可以把脐带剪断，但是人与自然祖气相联的那个无形的脐带是不能剪断的，也是剪不断的，这个与自然祖气相联的脐带就是“道-德”——对“道”的信仰和遵从。人失去“道-德”就会违背自然，违背自然就会生病夭亡。科学已经不得不承认，决定人类健康的，绝不仅仅是医疗技术的进步，也不仅仅是物质生活的改善，而是人类自己有一个物质与意识完整平衡的生命。人类若要获得健康，就要永远留住“道-德”，永远以“道-德”指导我们的生活，平衡我们的物质和意识活动。要永远留住“道-德”，就要有对“道”的信仰文化。对中医来讲，就是要恢复“道-德”信仰文化形态在中医全息文化系统中的核心地位。这是中医的根本问题。
辛卯年五月
关键词：中国文化 中医文化 五行 三生万物 道-德
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