美国：世俗化表象背后的宗教执着

　　一般人在看待美国时，都把它看作是非常世俗化的国家。

　　所谓的世俗化，是指国家在政治、经济社会以及人们心理上已经摆脱了宗教影响或束缚的状态，主要表现为：

　　1.政

　　2.公民的绝对的信仰自由。政府不得干预公民的信仰自由。

　　3.社会生活不受宗教的清规戒律的束缚。比如人们生活追求奢侈豪华、追逐物质利益等等。

　　从表面上看起来，美国的国家和社会确实有以上的特征。

　　在法律和社会制度上，美国是个政教分离的国家，而且从立国以来就是如此。美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教，禁止政府干涉或参与宗教活动。国家公务员无论有怎样的狂热的宗教信仰，都不能以公职身份参加宗教活动；公务员的宗教活动只能以私人身份，并且是在公务时间之外。这体现着政教分离的原则。

　　在美国，无论你是天主教徒、还是基督教徒、佛教徒或者伊斯兰教徒或某种新兴宗教的信仰者等等，国家都保护你不受任何来自政府或者民间的宗教迫害。这体现着信仰自由的原则。

　　美国每年都会有各种不同的带有明显邪教性质的宗教出现，一些在本国受到取缔的邪教往往最后跑到美国去寻求庇护和发展，这是因为宗教自由是美国宪法规定的公民最基本的权利，而美国国家与社会普遍尊重这种权利的缘故。美国对一些邪教的镇压，理由也只能是他们违背了具体的世俗的法律，如果不构成违法，即便是其有许多违背公德或主流意识形态的行为，政府只有听之任之，奈何不得。

　　美国人狂热地追求财富，追求舒适豪华的物质生活，也让人们认为美国是一个非常世俗化的国家。美国主流人群追求生活的舒适和豪奢，生活的富裕也让别国百姓羡慕向往。中产阶级的富裕的生活一直引导世界工业化国家的消费潮流，并不断地将消费推向一个更高的水平。美国上流社会的生活方式可以与过去皇室贵族的气派相比拟。一般注重意识形态的国家或宗教性国家都鄙视物质享受，或者将追求物质当作是罪恶。社会主义初期的苏联与中国的共产党人，以及现在伊斯兰世界的宗教领袖们都将追求物质享受当作是恶行，早期的欧洲清教徒的行为的一个很大特点就是禁欲主义，天主教徒则将禁欲刻苦修行甚至对自身的摧残当作通向天国的必由之路。美国人的物欲主义态度似乎与这些宗教精神相悖，只有世俗化到拜金主义盛行的国家才会出现与美国相类似的物质主义态度。

　　政教分离、信仰自由、以及生活的奢侈和对物质的追求等等，使得一般人们都认为：美国是一个极端世俗化的社会，美国文化的主流是世俗主义、现世享乐主义，真正的宗教信仰在美国已经衰落。但其实，这种看法是一种误解，被美国的表面现象所迷惑，没有看到美国的社会和国家的实质。实际上，美国是一个非常宗教化的国家，基督新教在国家的政治生活、社会生活、国民心理上起着主导作用。

　　依据美国盖洛普的调查，在美国，有95%的人“信仰上帝”，其中，86%为基督徒，基督教徒中，60%的人为新教徒，28%的人为天主教徒，10%为东正教。其余信仰犹太教或伊斯兰教。成年人中，70%的人从属某个教堂。这几个反映国民信教程度的数据，美国在全世界主要国家居最高。其中可以看出，基督教占绝对的优势，其主体又为新教。

　　据美联社调查，美国人花在宗教上的时间和金钱，远比化在体育娱乐上的时间和金钱要多得多。例如，1990年，美国人观看各种体育比赛的人数3.88亿人次，而出席宗教活动的人数则为52亿人次，比看比赛的总人次多出13倍；1992年捐给宗教事业的资金总额为567亿美元，而棒球、橄榄球、篮球三大联赛的总收入只为40亿美元，两者相差14倍。同样，在参加社会组织方面，据美国学者伍斯诺（Robert Wuthnow）的调查，在上个世纪末，有2/3的美国人从属于某个宗教组织，而只有1/5的人从属于工会或商会。

　　我们可以看到，美国的货币上至今印有“我们坚信上帝”的字样，美国的“爱国誓词”也说：“我宣誓效忠美利坚合众国的旗帜以及它所代表的共和国，一个国家，归上帝主宰”。在美国的总统就职仪式上，新任美国总统也必须手按《圣经》，向《圣经》宣誓。这些做法，就笔者所知，在世俗化成为主流的今天的其它国家已经很少见，这反映着美国人的强烈的宗教情绪。

　　美国自建国以来，在国家的政治经济以及文化中起主导作用的一直是所谓的“WASP”人群，他们在今天也被认为是美国社会的主流群体，体现着美国的主流意识形态和价值观。所谓的“WASP”人群，也就是既具有白种“盎格鲁萨克逊人”血统，又是“新教徒”的人群。在这里，清教徒信仰或路德宗信仰是其主要特征之一。许多华人在美国生活数辈，经济上也颇为成功，但也经常有种边缘人的感觉，感觉没有融入其主流人群和文化，其原因，就是美国的主流仍然由“WASP”在把持着。

　　美国自建国以来，绝大多数总统都是基督教徒。美国在历史上留下重要业绩的总统几乎都以虔诚的基督教信仰而著称，其中，有些总统因基督教信仰而给世界留下了深刻的影响。

　　美国第一任总统国父华盛顿在总统就职典礼上，亲吻《圣经》，手按《圣经》宣誓，并且在正式誓词之外，另外说了一句“我宣誓，我祈求上帝的保佑”。以后历届总统都向《圣经》宣誓，并在就职演说中祈求上帝的保佑。在独立战争期间，华盛顿命令所有军官把向士兵宣读祷告文作为一天的开始，并于1776年7月开始自己的部队配备随军牧师。自此以后直到今天，美国军队一直保持着士兵作战前祷告并在军队中配备牧师的习惯。

　　那么，为什么美国这个国家在现代仍然保持着这么强烈的宗教性？为什么美国这个国家每当出现世俗化浪潮时就有强烈的回心力量将其拉回宗教的轨道来？

　　其原因在于，美国这个国家根本就不是一个自然形成的国家，而是由一些因为宗教原因而迁移北美大陆的新教徒所创建的宗教国家，这些新教徒建国的目的是在新大陆实践新教理想，在新大陆实现新教的宗教目标。

　　因此，美国一开始就是一个建立在新教徒意识形态之上，为新教意识形态所驱动，为实现新教徒意识形态目标的国家，新教的价值观是这个国家产生的动力，也是这个国家以后的政治经济社会生活的主导力量。

　　追溯历史，我们会看到，美洲殖民地的形成和建设，以及美国的立国和建国，都源于基督新教特别是清教徒思想的影响。

　　在英属法属殖民地时代，前来美洲大陆定居的，主要是来自欧洲大陆的移民。一般国内的教科书，都把他们当作是在欧洲大陆失去土地或坐奸犯科而被流放到美洲的贫下层居民，说他们在欧洲是罪犯或贫民，到美洲大陆是为了在新殖民地寻求土地、寻求生计，或者是不得已而为之。实际上不然，当初到美洲大陆寻找新生活的人，许多是有着宗教目标的基督教新教教徒，其中主要成分是与英国国教圣公会产生冲突的英国卡尔文宗的清教徒。在这些人中间，很多人在欧洲大陆拥有丰厚的财产或较高的社会地位，他们迁移美洲，或者是为了摆脱欧洲天主教势力的压迫或来自英国圣教公会的迫害，或者是受分离主义态度驱使而要在新大陆建立一个新教统治的新天地。

　　人们所熟悉的最先到达美洲的“五月花号”船上的移民，就是一些有着被通缉的背景的英国清教徒。这些人的主体是英国斯库卢比地区的清教徒农民，领袖是当地的大富豪布鲁斯特及牧师罗宾逊以及他们的学生布赖特福特等人，布赖福特后来做了普利茅斯殖民地的总督。这些人当初在英国的时候，因为在家乡斯库鲁比地区举行新教教徒的非法聚会，被政府及国教的特务检举，而面临入狱危险。于是他们从波士顿港出发逃往新教国家荷兰，希望在那里避难，并且能维持他们的信仰生活。但在荷兰的阿姆斯特丹及莱登城，出身农民的他们不能适应那里的城市生活，与当地的新教徒发生了冲突，加之荷兰与西班牙签订的十三年和平条约即将期满，天主教大国西班牙的威胁日益迫近，于是，这些人又筹措资金，逃亡美洲大陆。他们于1620年末到达北美，然后在北美法吉尼亚地区建立了普利茅斯殖民地，成为美洲的“开发之父”。

　　宗教分离主义也是美洲新大陆移民的一个来源。分离主义一直是宗教史上的一个传统现象，当某种宗教派别不容于当地的风土文化或其主体宗教时，这种宗派往往就会产生分离主义倾向，即离开其所处风土文化或主体宗教，而另辟生活之地，或者是自立宗派。基督教以及犹太教和伊斯兰教的“信仰之父”亚伯拉罕就是分离主义的先驱，当初他生活的地区中东城市乌尔盛行拜物教以及多神教，为摆脱拜物教和多神崇拜的影响，在年逾古稀的时候，亚伯拉罕舍弃了居住数代的家乡乌尔以及安逸舒适的生活，带领族人踏上了迁移跋涉之旅，走向上帝赐予的“流着奶与蜜的”应许之地迦南。当年迁居美洲新大陆的基督新教的教徒，有许多人也是抱着这种分离主义态度而离开了世居的欧洲的，他们来到北美，抱着在那里建立一个完全脱离天主教影响的实践新教信仰新天新地的梦想。对于他们来说，新大陆就如同亚伯拉罕当年迁居的中东迦南地区一样，是上帝应许的“流着奶与蜜”的地方，是实践真正信仰也就是基督新教的地方，在那里，他们将摆脱旧大陆欧洲的天主教势力的影响，建立起能够真正实现神的旨意为神所喜悦的新天地。

　　美国独立战争的发生，也是因为早期移民北美的多数人都是新教教徒，而主要殖民地多是清教教徒的缘故。

　　清教徒是信仰新教中卡尔文主义的英国教徒，之所以被称为清教徒，因为这些人主张清除英国国教中的天主教因素和影响，净化英国国教，建立纯正的新教教会。英文中的清教徒、清教主义就含有清纯、净化的意思。稍微熟悉宗教史的人都知道，英国国教圣公会虽然号称信仰新教，但其因来路暧昧，所以带有很深的天主教痕迹和影响，基本上可以说仍然是天主教体系。当初宣布英国国教改为新教的，是国王亨利八世。亨利八世宣布改宗，并不是因为信仰新教，而是为了摆脱禁止他离婚的天主教会的束缚。该国王因为想废除生不下男孩的王后，想离婚另娶，但被反对离婚的天主教教会所禁止，因此，一怒之下，宣布国教改为新教，新教则同意了他的另娶计划。这样改宗的英国的国教会虽然号称新教，但仍保留了大量的天主教的信仰和习俗，这些天主教的信仰和习俗一直是国教会内部真正的信教徒的不满和改革对象，新教徒因此发起了改革教会的运动，他们将自己的改革运动称为净化国教的运动。

　　但这个运动一开始就遭到了掌握着政权与教权的政府和国教教会的镇压和迫害，在镇压和迫害当中，大量的清教徒逃到了真正的新教国家荷兰，前面讲的最先到达美洲的“五月花号的”的人群就是在此背景下逃出的清教徒。留在英国本土的一部分清教徒则与教权和政权继续做着周旋与斗争，最后，在各种政治经济因素促发下，发生了英国的著名的清教徒革命，清教徒掌握了政权，建立了共和制政体。在清教徒领袖克伦威尔死后，保皇党复辟，英国恢复了旧体制。

　　由逃亡的清教徒们建立的美洲殖民地，在宗教上，一直与英国本土的宗教处于对立状态。

　　美洲大陆的宗教主流为清教徒和路得宗，英国的国教则为天主教与新教的混合体圣公会安力甘宗。安力甘宗作为英国国教就如前面所说一直是清教徒改革的对象。在美国独立战争及18世纪二十年代，英国本土和美洲殖民地发生了一场轰轰烈烈的宗教“伟大复兴”运动，这场运动，表现在英国，是卫理循道宗教派的产生，虽然此教派也反对安力甘主义，力图改革英国国教，但与清教教义很多地方截然对立，没形成多大势力，英国仍然被国教控制。这场运动表现在美国，则是新教教义的普及和强化运动，是一场彻头彻尾的新教教义在新大陆被强化的运动，这场运动最后导致了新教公理宗、长老会、浸信会的进一步振兴，清教徒也被这些教派吸收，从而与英国国教彻底在思想上脱离了关系，并形成了进一步对立。

　　宗教“伟大复兴”运动进一步促进了美洲殖民地人群的主体意识，进一步加强了殖民地与英国本土的在宗教上和政治上的离心力，为独立战争做了思想和意识形态的准备。

　　研究美国历史的专家都承认，美洲新大陆与英国本土上的宗教对立，以及发生在独立战争前夕的宗教大复兴运动，实际上是美国独立战争的原因。比如，美国第二届总统约翰・亚当斯就认为宗教大复兴运动为美国独立战争播下了思想的种子。美国学者桑多斯（Sandoz）在《法的政府》一书中说，“独立宣言所表达的美国精神，发端于十八世纪三十年代的宗教大觉醒运动。”马斯登（George Marsden）说：“十八世纪的宗教伟大复兴运动为清教和民主革命之间提供了桥梁。”

　　由于“即使以血淋淋的末日般的战斗为代价”，基督徒也要废除奴隶制度，所以南北战争就不可避免。南北战争开始之后，众多的基督徒投入了战争。据美国的历史学家讲，基督徒们把战争看成了一场捍卫基督精神的战争。约翰・布朗是一位在现代中国也为许多人所知的南北战争时的美国的英雄，他在战争期间因为挑动奴隶造反和武装解救奴隶而被处死，被处决前，他说上帝给他的使命就是让他消灭南方的奴隶制。马斯登说：“当南北战争进行的最激烈的时候，北方人往往将联邦军队的前进等同于基督王国的前进”。

　　南北战争结束后，关于北方的胜利，林肯说：“加理森的逻辑和道德力量，以及国家和军队中的反对奴隶制的人民成就了这一切”。加理森是指靠基督教说教来鼓吹废奴主义并产生很大影响的新教浸信会教友威廉加理森。加里森当时鼓吹，为了废除奴隶制这一罪恶，让联邦毁一千次也在所不惜。

　　基督徒们对奴隶制的厌恶，来源于对基督教精神的执著。一个可以容忍虐待他人的制度，一个完全地剥夺了他人自由的制度，在基督徒们看来，也就是罪的制度，它与基督教的“爱人”的精神相违背。正是这个基督教的爱人的说教，驱使美国人废除了奴隶制。以后，这个说教让美国确立了保护幼儿不受虐待的家庭立法，并让美国不停地对其他的社会制度予以苛病。

　　美国没有接受社会主义，也是因为基督教的缘故。

　　美国建国时期，欧洲正处于社会主义和共产主义运动的初期发展阶段，以后随着美国的发展，欧洲的社会主义也蓬勃发展。但是，美国作为从欧洲文明中脱体的国家，深受欧洲政治文化影响，却从来没有发生过大规模的社会主义运动，也没有产生过有势力的社会主义或共产主义政党，并且成了反社会主义反共产主义的先锋。这是为什么？学者们一直研究这个问题。德国著名学者松巴特做出了自己的解释。他在《美国为什么没有社会主义》一书中说，美国的劳动者的生存条件比欧洲劳动者的生存条件要好得多，是美国没有社会主义的根本原因，社会物质生活丰富是美国得以抵挡社会主义的一个很重要的因素。

　　但这是一个错误的考察。我们从杰克・伦敦的小说中可以看到，美国自建国以来一直到上世纪二三十年代，劳动者的生活也很苦，劳动条件也很差，劳动者的权力得不到保障，在杰克・伦敦的笔下，许多工人包括童工因为苛刻的劳动条件而累死累疯。同时，那个时代美国社会的贫富悬殊也很大，富者沿袭了欧洲的贵族生活方式，穷者则可能温饱不保。大家所熟悉的美国的杰出作家爱伦・坡，其实就是穷死的。他的妻子得了肺病，不仅没钱治，就连保暖也做不到，家里没有充足的被子用，造成了妻子的肺病的恶化，结果他妻子很年轻就去世。他做诗，说上帝嫉妒他俩的爱情，所以把他妻子带走了，读起来催人泪下。爱伦・坡以后自己仅靠稿费无以生存，来城市谋生，因为太穷的缘故，有一天在贪喝了竞选人提供的免费酒后，冻死在街头。爱伦・坡的生活是美国穷人生活的一个缩影，除此之外，斯坦贝克等作家也描写了美国劳动者的悲惨境遇。

　　美国的劳动者的生活境遇，说明美国有着社会主义出现的客观物质条件。所以，很难说是美国人的生活的富裕使得美国没产生社会主义。

　　美国没有社会主义，其最根本的原因，是基督教势力强大，基督教思想深入人心的缘故。社会主义的世俗化理论以及其中的唯物论和无神论，对基督徒来说，是违背基督教义的，没有精神上的吸引力，尤其是涉及无神论时，往往被认为来自撒旦的诱惑。共产主义的理想在基督教徒看来是不可能实现，基督徒相信，人生而有罪，并且罪孽深重，靠这样的罪性深重的人来建立共产主义这样的天国是不可能的，这样的国只有在神的主导下建立，人是建立不起来这样的理想国的。

　　因此，基督教信徒很容易对共产主义和社会主义产生抵制。

　　美国的一部电影比较形象地说明了美国社会为什么没有产生社会主义的原因，说明了基督教思想深入人心的特点。这部电影，中文名称叫《空谷芳草》，主人公由派克主演。电影的故事梗概是：一位贫穷家庭的姑娘，刚神学院毕业，没有工作，迫于生计，来到自己父兄劳动的工厂老板家里作保姆，父亲坚决反对，因为父亲在劳动时受伤致残，因此仇恨工厂主一家，认为自己的姑娘不能去伺候他们。但是，姑娘是个虔诚的基督教徒，姑娘受基督教伦理的影响，认为人不能仇恨别人，给工厂主作保姆也是上帝给予的工作，也应该做好，伺候好主人是自己的本分，于是姑娘仍然坚持在工厂主家作保姆工作，并且尽心尽力地去做。后来，姑娘的父亲因为怨叹自己的命运因此也不信上帝，参加了砸工厂的运动，在与工厂主的冲突中开枪打死了工厂主，自己也被打死，而姑娘则因为善良的心肠和周到的服务以及处世的智慧，获得了工厂主一家的喜爱和尊重，最后嫁给了工厂主的公子，而且获得了整个工厂的支配权，从此完全地改变了自己的命运和生活。

　　这是一种典型的美国式认识，也是一种典型的美国式说教。也就是，顺服上帝，勤奋工作，靠善良和智慧以及上帝的祝福来致富。从这里我们可以看到基督教伦理对社会主义思想的抵抗。

　　美国的社会主义思想主要产生于进步的知识分子之间，比如哈佛大学的知识分子等等。进步的知识分子受理性化世俗化影响，对基督教持否定态度，因此同情和支持社会主义运动。但因为没有工人和农民的社会基础，工人农民的主要力量都让基督教俘虏过去了，所以，终究成不了气候。

　　（摘自《美国的本质――基督新教支配的国家和外交》，当代中国出版社2006年12月版