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本书是著名环保人士、北京地球村环境教育中心主任廖晓义与20位中外知名人士关于环保问题的对话集，对话对象从政治官员到环保专家、从专业学者到环保活动家，均是其工作领域的高端人物。国家环境保护部副部长潘岳、加州伯克利生态文化中心创始人F·卡普拉、北京师范大学常务副校长史培军、IHM波动医学研究所所长江本胜、三江源生态环境保护协会秘书长扎西多杰、德国西根大学生物物理学教授张长琳芝加哥大学历史系教授艾恺、中国-欧盟生物多样性项目官员马敬能等二十余位专家。身份不一，国别各异，思想观念却颇多一致之处，那就是：现代人的生产方式和生活必然导致环境危机，保护环境需要向中国传统智慧寻求帮助。廖晓义认为，我们并不排斥西式环保，就像不排斥西医一样，但我们应该意识到，西方现代以来天人相分、二元对立的思维方式存在根本缺陷，对现代性的诸多问题负有责任，我们应该朝向整体的、动态平衡的东方思维方式回归。由于本书是对话集形式，对涉及的诸多话题论述并不系统，但其好处是思想灵动，颇多闪光点，值得环境问题的研究者和环保人士参考。
配合该书同时出版的《用东方智慧守望家园》收录了5个生态短片，也从不同侧面昭显了传统的生态智慧、乡土文脉和自然养生对于生态保护的意义和潜力。《东张西望》一书的出版引起了很大的社会反响。《中国新闻出版报》、《中国环境报》、《中华读书报》等进行了报道，他们评价廖晓义的“环保药方”“是来自中西方各位哲人理论与实践相结合的探索，药方为治病，不但治中国环保各种弊端的‘病’，也对西方工业文明时代延续至今的‘西式环保’给予深刻的剖析和解读”。
廖晓义
廖晓义曾获得2000年国际环境大奖“苏菲奖”、2001年澳大利亚最高环境奖“班克西亚奖”、“2005CCTV经济年度人物社会公益人物”、国家环保部等七大部委颁发的“2006绿色中国年度人物”、农业部等六大部委支持的“2007生态小康建设贡献人物”，2008年获国家发改委支持的“改革开放三十年个人贡献奖”、克林顿基金全球公民奖；同年作为民政部颁发的“中华慈善奖最具影响力慈善项目”的获奖者之一，受到胡锦涛总书记的亲切接见。
本书序言节选
从1970年第一个世界地球日算起，西方的现代环保已经搞了40年，在环境执法和某些环境技术方面积累了很好的经验。然而面对日益加剧的全球生态危机，我们不得不反思其中的疑难与困惑。当物质主义、消费主义、个人主义和人类中心主义所助长的贪婪与自私被排除在环保的视线以外，当过度消费自然资源的美式生活方式依然被视为高品质的生活，当改变世界观和人生观的呼吁被边缘到无声，当自然仅仅被当成与生命无关的被“治理”的对象，当环保的目标不是文明转型而是技术发展，环保，究竟走向何方？
西方技术性、分割式和线性的思维方法似乎不能充分回答这些问题，对人类经济社会文化问题全部进行“分解式”思维，必然会忽略整体的真相，这将可能导致更大的环境隐患。我们需要的是借助中国的传统智慧，用一种“整体式”思维来应对今天的生态危机。
单项依赖物能的生产方式和生活方式正在逐渐使人类心灵硬化、身体退化，并使环境恶化、文化枯化。“物欲”变成“物狱”，人变成了物质的奴隶。我们只有打破这个物狱来尝试一种新的生活方式，让生命树的果实来滋养我们的心灵，以获得真正的健康和幸福，这也是环保的最高追求。以天人合一为特征的古老智慧，为应对当今世界的危机提供了新的视角，这就是，减少对于物质能源和资源过度的消费，而发现作为幸福来源的心能和作为健康来源的体能的意义。“敬天惜物，乐道尚和”就是中国式环保的核心价值，“顺应自然，天人合一”就是中国式环保的天然模板。
挑战过度消耗物质能源的生活方式，不是让人们去牺牲，恰恰是人们要找回现代社会最难得的奢侈品，这就是健康与快乐。生活价值和生活方式的改变，也并不意味着经济的衰退，而恰恰是产业转型和新的生态经济的发动机。
建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护环境的产业结构、增长方式、消费模式，进一步探索生态文明哲学基础、文化内涵以及落地实践，应该是全民族的当务之急，也是今后应该行进的方向。
应对环境危机，谈论是重要的，但比谈论更重要的是行动；行动是重要的，但比行动更重要的是方向。按照什么样的世界观去行动，关乎人类的生与死。
廖晓义谈环保心路（西方环保的局限与重拾东方文明）
人物简介：廖晓义，曾是中国社科院助理研究员、美国北卡罗来纳州立大学国际环境政治专业访问学者。1996年创办民间环保组织北京地球村环境教育中心，10余年来致力于倡导绿色生活方式。通过试点建设推动了中国绿色社区的理论与实践，作为关键协调人推进了“26度空调节能行动”“无车日”“绿色选择”“节能20%公民行动”等民间组织联合行动以及相关的公共政策，并深入四川5·12地震重灾区营建乐和家园，为灾后重建和新农村建设走上生态文明的轨道提供了切实的经验。
工业文明能够自行解决环境问题的假设，不过是人造的幻觉，而真实的是实实在在发生的环境灾难。失道缺德妄为，正是环境问题的根本症结所在。单向依赖物能的生产方式和生活方式正在逐渐使人类心灵硬化、身体退化、环境恶化、文脉枯化。
三十二年前, 24岁的我第一次走上四川大学哲学系的讲台, 给78级哲学本科生讲“哲学原理”。几十年的光阴过去了，我从当年的四川大学哲学系教师、中山大学哲学系研究生、中国社会科学院助理研究员、美国北卡罗莱纳州立大学的访问学者，到独立的环境影视制片人和民间环保组织北京地球村的创办人，乃至今天四川彭州通济镇大坪村灾后重建项目“红十字乐和家园建设”负责人，我离课本越来越远，离田野越来越近。我感觉自己始终像一个孩子，在找寻着精神的家园，又像一粒草籽，找寻着生命的大地。
我的专业是哲学，曾经是西方哲学和西方工业文明的崇拜者。在四川大学学哲学教哲学以及在中国社会科学院搞研究期间，最大的兴趣就是学习西方的现代化之路和中国的现代化赶超。那时候十分相信西方主流经济学家告诉我们的理论：工业文明的市场和科技能解决任何问题，包括环境问题。后来因为和朋友的一场关于环境问题的争论而去查找很多资料，才真正开始接触环境问题，而且很快被环境状况的真实数据所震撼。我明白了，关于工业文明能够自行解决环境问题的假设，不过是人造的幻觉，而真实的是实实在在发生的环境灾难。工业文明带来的环境代价是巨大的。正是这种文明，造成了全球性的环境危机和生存危机。
当我发现西方工业文明的致命缺陷的时候，又开始跟着西方人搞环保，成了西式环保的热情的传播者。西方国家在环境技术、环境投资、环境执法、特别是民间组织方面的经验吸引了我。在美国做访问学者，选的专业是国际环境政治；参加他们的NGO（非政府组织）的环保活动；拍摄介绍这些NGO人物的电视片“地球的女儿”；而下决心不读博士、放弃绿卡而回到国内建立民间环保组织“北京地球村环境文化中心”（2004年以来改为北京地球村环境教育中心），大概是我这个“好学生”最重要的一个举动。
之后我一面在工作中吸收西方NGO的一些管理方法和宣传方式，也经常走出国门，拍摄“全球环保之旅”。我拍了十几个国家的环保的片子，美国、德国、澳大利亚、日本、挪威等等，介绍他们的环保经验，这些片子在中央台和其他一些省市的电视台陆续播出。同时以中国民间环保组织身份参加多种国际活动，接触了不少西方人士，从知名的草根领袖，到驰名的企业老总，从社区的家庭主妇，到政界的部长乃至总统首相，我从西式环保中学到了很多好的经验，尤其是他们的执法体系以及第三部门NGO的参与，我认为这是他们最宝贵的两个经验，中国必须要吸收的。
但是，我在学习他们经验的同时也发现了他们的问题，这些问题带给我许多的困惑。特别是西方文明高消费的生活方式。我一直在想，如果这种生活方式不改变，我们还有多少地球支撑得了。在美国，人们习惯过着 “冬天像夏天，夏天像冬天”的生活，冬天商场把空调开得很高，进去的时候要脱棉袍、着夏装；夏天进商场，则要带上毛衣。既浪费了能源，又违背了自然之道，使得皮肤慢慢丧失了天然的调节功能。他们喜欢用大的电吹风来清除院子里的树叶，怎么就不会动动扫帚，体会一下秋日落叶的情致呢？电吹风呼呼一响，既浪费了电能，制造了噪音，又失去了大自然所营造的天然意境。加利福尼亚的阳光特别好，但是他们有一条法律，不能在自家院子里晾衣服，否则要被罚款50美元，于是想让衣服上留有阳光的味道都不行，只有使用烘干机才合法。
有一次，我带着女儿到欧洲一个分类垃圾回收中心拍片。一个穿着很新潮的姑娘，自己开车排了很长时间的队，等待处理自己带来的垃圾。她称自己是环保主义者。但当她把垃圾袋打开时，我们发现，里边全是很新的时尚衣裙和几乎全新的物品，完全可以开个精品屋。她的生活方式就是努力工作，拼命消费，再尽力回收，几乎所有的生活内容都是物质性的。我在想，她还有多少时间来修心养性，以及关照自己的身体？为生产乃至回收这些物品所消耗的自然资源，又构成了这位“环保主义者”多大的生态脚印呢？如果生态脚印不能成为环保人的硬指标，那么，环保到底意味着什么？1998年，参加一个可持续消费论坛，不少人振振有词地谈消费者的消费的权利，要确保人们的消费自由，我提出消费者的环境义务在哪里？别人看我的眼神，好像我不懂消费者的“人权”才发出这样的怪音。我就不明白：不谈消费者的环境义务，消费又如何能够持续？“维权”怎么能和“尽责”分开？
还有，让我感到不舒服的是某些以环保为职业的人对于自然的那种冷漠而又傲慢的态度，好像自然就是一堆玩具，人类可以破坏它，也可以治理它。顶多是个仆人，仆人病了、脏了，人类可以给予治病和清洗，让仆人接着为自己服务。人心的贪欲、私心这些精神污染和精神荒漠，是不属于环保的领域的。至于可持续发展这个概念，不过是一个更长远一点的经济视角和人类中心的表达。这些跟我骨子里的自然情感很不相应。
也许是作为中国人接续了天人合一、敬畏自然的文脉，也许是因为流淌着东方的血脉，从小又住在江边，学校就在山上，经常要爬山渡船，课余还喜欢种菜。我看到在西方世界到处可见的这样一个环保标志，即一双大手握着一个小小的地球也会不舒服。在中国文化里，就像在国画里，人只是一丁点儿，人对自然没有居高临下的保护能力，而是顺应自然来得到自然的保护。在中国文化里，人和自然是息息相通、血脉相关的整体。人只是生态系统的一部分，而不是反过来，自然成为人的经济系统里被称为“自然资源”的部分。对自然的感情加上生态脚印的视角使得我转过头来，在古老的中国文化中寻找生命和生态的答案。
还有一件事情深深刺激了我。2000年我被通知作为该年度国际环境文化大奖“苏菲奖”的唯一得主前往挪威领奖。当我穿着咬牙“破财”买来的一套西式裙服出现在那里的时候，我被告知，由于这是一个“相当于诺贝尔环境奖”的盛大仪式，希望我在讲演中尽可能表达中国元素，为此他们还专门从北京请来了专业京剧演员在仪式上表演。帮我“排练”的挪威朋友用热诚的语调和生涩的拼音说着“YIN”（阴）、“YANG”（阳）、“TAO”（道），我感到无地自容：除了黄皮肤和黑头发，我这个中国人对于中国文化到底了解多少？
那以后，为了寻找中国式环保的精神资粮，也是为了补课，我用“苏菲奖”的奖金做经费，和我的女儿一起，拍摄一部名为“天知道”的关于传统生存智慧的纪录片，为此走了大半个中国，小半个世界，采访了许多中国文化的传承者和守望者，也采访了许多西方的智者，还走访了云南、江西、四川、贵州等地的乡村，特别是在那些很少受到现代污染的乡村，这里村民与生俱来的生态智慧所带给我的震撼，坚定了我回归本土的决心。
如果我借用西式的分科来描述，那么儒家是东方伦理学，讲人事；佛家是东方心理学，讲人心；道家是东方宇宙学，讲人本；医家是东方医学，讲人身；琴棋书画是东方美学，讲人居，诗意的栖息……所有这些都是我们生命树的果实。中国文明为什么能存活五千年，为什么能持续发展和延续下来，一脉相承？就是因为我们文化中的自然和谐的生活态度。在中国人几千年的文化生活当中，天地良心、遵道贵德，一直是中国人的宇宙大法和人间心法。中华三宝——生态智慧、乡土文脉和自然养生，就是中国式环保的天然模板。
——生态智慧是先哲对世间万物存在和发展的思考理解，从中得出顺应自然、返璞归真、循环共生、天人和谐的理念。它作为知识体系、信仰体系、技术系统和管理体系的整体智慧，是支撑民族生存和发展的基石。
——乡土文脉是建立在孝亲敬长的道德伦理之上，结合了儒、道、释、中医和琴棋书画等中国传统艺术精神养料的修养文化，并通过修齐治平的多层系统维系着人们的心理健康和社会和谐。
——自然养生则囊括了博大精深的中医、藏医、苗医等理论和实践，是在充分认识人体生命现象的自然规律的情况下所采取的顺应自然的养生健体方法，以及竞技体育和大众体育的平衡。
见证和亲历了三十多年的风云，面对着严峻的环境挑战，我和每一个关心祖国命运的人一样，思考着这样一个问题：改革开放三十年以后，中国向何处去？也和许多同伴一样，我认准“朝向生态文明”“走生态文明之道”是唯一的选择。而生态文明很可能是从自然气脉尚存的乡村开始。如何让生态文明在乡村落地并带动城市社区文明转型？四川512地震后的灾后重建，提供了一种契机。于是我和同伴们深入四川彭州通济镇大坪村，和村民、政府以及专家们一同创建“红十字乐和家园”。
在这里，多年的乐和理想正在变成集乐和民居、乐和生计、乐和养生、乐和生境、乐和伦理、乐和治理为一体的落地模式。套用今天颇为时髦的低碳概念，乐和家园就是一个低碳乡村，即以生态人居为主题的低碳环境管理、以生态产业为主体的低碳经济发展、以治未病为主导的低碳保健养生、以敬天惜物为内涵的低碳伦理教育、以互惠共生为特质的低碳生态社会机制。愿这个乐和家园模式不仅造福广大的乡村，也能为城里的乐和族们提供返璞归真的自然家园与心灵家园。
我从十六岁向往西方文明，二十六岁讲授和研究西方哲学，三十六岁切身接触西方世界，四十六岁转身东归，到今年五十六岁，我感到自己想一个历经艰辛回家的孩子，已经摸到了久违的家门。家里那株福荫了世代中国人的生命之树，百年来逢灾受难，经磨历劫、伤痕累累、泪迹斑斑，但她仍然以衣养万物的母爱接纳着我们，等候着曾经的不肖子孙、曾经离家出走的孩子们归来。她仍然以她的仁爱与慈悲，智慧与勇敢，给每一个愿意从精神废墟中爬出来孩子，援以救命的果实与甘泉。儿女们的心光凝聚，则会产生巨大的能量，让她再次焕发那昔日的风采。
我们赶上了改革开放的年代。改革开放让我们远行，恰恰又是改革开放，让远行者回归。我和所有心存良知、根系乡土的游子一样，真正走出国门了解西方的时候，就会重新来看待咱家和咱家那颗生命之树的价值。
和我们一起回家的，还有一些不同肤色的孩子。这本书也可以被理解为一首首不同的音调和语言组成的回家的童谣。回到生命的本原，回到安身立命的居所，是大家心灵深处的诉求。东方智慧、中国文化并不只是中国人的文化身份，她超越了文化、超越了政治、超越了种族，因为她关乎每个人的生命和心灵。
如果我们把中国式环保称为中国绿，那么中国绿就是深绿，跨越了精神与物质的鸿沟，深到心灵、深到生命；中国绿又是全绿，跨越了主客体的对立，而把万物众生作为人类不可分割的一体；中国绿也是原绿，中国式环保何其简单，敬天惜物，顺应自然而已！和谐共生，就是中国绿的底色与核心，也是这本书的主旨和主题。
童年时候最喜欢听中央人民广播电台的少儿节目“小喇叭”。这本书是我和所有的被采访人和编辑出版的参与者共同制作的一支小喇叭，愿它微小然而清亮的声音，呼唤人们返璞归真，回归自然母体，回归精神家园。愿更多的人能和我们一起，回家！
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