信念立国：读《老子》名句，写心学箴言
栾祖虎
天地长生，是因为天地不为自己生，所以能长生;
志士永恒，是因为志士不为自己死，所以能永恒。
上善若水，水善利万物而不争;
大仁如山，山任凭风雨而不动。
静为躁君，非宁静无以成江海之气象;
重为轻根，非厚重无以成山岳之品格。
水滴石穿，天下之至柔，驰骋天下之至坚;
砥柱中流，天下之至正，笑对天下之滔滔。
圣人常无心，以百姓心为心;
志士常无事，以国家事为事。
天地长生，是因为天地不为自己生，所以能长生;
志士永恒，是因为志士不为自己死，所以能永恒。
《老子•第七章》说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天长地久，天地之所以能长久地存在，是因为它们不为自己而存在，所以能长久地存在。我们说，人非天地，要想在肉体上实现长生不死是不可能的。人的永恒只有在精神领域内，才有实现的可能。什么人的精神可至永恒呢?只有那些不为自己而死，而是为国家、民族而死的仁人志士们的精神，才是真正永恒的。这就是有的人死了，其实他还活在人民心中的道理所在。换言之，只有无私的人，其精神才是永恒的;只有无我的人，或者是说战胜了自私自利的小我而成就了利他主义事业的人，其人格才是伟大的。
与此相反，有的人活着，其实他已经死了——他的精神自私败坏到了极点，在一切觉悟者、正义者心中早已生不如死。这样的人欲达永生，岂非是南辕北辙、缘木求鱼?还要看到，生、死问题都是人生的根本问题，和为谁而死连在一起的是为谁而生这个问题。仁人志士们是为国家、民族而死的，他们也是为国家、民族而生的——为人民服务就是他们人生不变的宗旨。也可以这样说，把人民的利益放在第一位，就叫做符合天道;把人民的渴望放在内心里，就叫做懂得天意;为人民服务，为人民而死，就叫做做得天人，达到永生!
常无欲以观其妙，认识世界需要客观辩证;
常有欲以观其徼，改造自我必须制服欲望。
《老子•第一章》说：“故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”所以一个人如果经常保持清静无欲，那就能观察出天地万物的奥妙之处;如果经常奢靡多欲，那就只能看到天地万物的表面现象。我们说，认识世界需要的是冷静客观、辩证分析，改造自我需要的是制服欲望、超越欲望。
有无相生，难易相成，长短相形，事物因比较而鲜明;
高下相盈，前后相随，好坏相从，思想因辩证而深沉。
《老子•第二章》说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”所以有无相互生成，难易相辅相成，长短相互显现，高下相互充实，音声相互谐和，前后相互跟随。我们说，事物如果没有比较，就会模糊不清，无法定性;思想如果缺乏辩证，就会执着片面，流于浮浅。
实其腹，强其骨，民以食为天;
虚其心，弱其志，国以公为本。
《老子•第三章》说：“是以圣人之治：虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。”因此圣人的治国原则是：减少百姓的心机而填饱他们的肚皮，削弱他们的欲望而增强他们的体质。我们说，民以食为天，吃饭问题是必须解决的;国以公为本，私心私欲是必须限制的。
锋芒内敛的未必不是勇士，
和光同尘的可能就是圣人。
《老子•第四章》说：“渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”深邃复杂的大道啊，就好像是万物的主宰一样：它挫去了万物的锋芒，解脱了它们之间的纷争;它调和了万物的优点，使它们能够像大地的尘土一样朴实无华。我们说，一个深刻洞悉并成功驾驭了人生大道的觉悟者，他可以成为锋芒内敛的勇士，也可以成为和光同尘的圣人。
天地不仁，因其自然而成其仁;
圣人不仁，因其无为而成其圣。
《老子•第五章》说：“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所偏爱的，任凭万物自然生长;圣人是无所偏爱的，任凭百姓自然发展。我们说，天地无所偏爱地为万物提供了生命的舞台，这就是它最大的仁;圣人看似清静无为，实际上为百姓提供了宽松的成长环境，这就使他成为真正的圣人。
上善若水，水善利万物而不争;
大仁如山，山任凭风雨而不动。
《老子•第八章》说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”道德最高尚的人就好像是水一样。水善于有利于万物而不与万物相抗争，安居于众人所厌恶的低洼之地，所以说水的行为差不多符合道的原则了。我们说，意志最坚定的仁者就好像是大山一样，任凭任何狂风暴雨的冲击而岿然不动。
激流勇进，穷心尽力，人之道;
功成身退，含藏收敛，天之道。
《老子•第九章》说：“功遂身退，天之道。”功成名就之后，就不要居功自傲，贪恋权位，适时退下、含藏收敛才符合自然之天道。我们说，在功成身退之前，功成名就又是怎样达成的呢?欲求生富贵，须下死功夫——那就是需要激流勇进，穷心尽力，践行人之道。
以身为天下，把自己看得轻，就是为人民鞠躬尽瘁;
爱身为天下，把自己看得重，就能够避免无谓牺牲。
《老子•第十三章》说：“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。”所以只有那些愿意把全部身心投入到治理天下的人，才可以把天下交给他;只有那些爱惜自己的身体是为了治理天下之用的人，天下才可以依靠他了。我们说，把自己看得轻，就能成为为人民服务鞠躬尽瘁的标兵;把自己看得重，就能智勇兼备、拿捏得定，避免无谓的流血与牺牲。
执古之道以御今之有，
去洋之风以挽德之颓。
《老子•第十四章》说：“执古之道以御今之有。”掌握了万古长存的大道规律，就可以凭借它来驾驭、支配现实存在的万事万物。我们说，去掉西方不良风气的恶劣影响，就能凭借民族化的思想整风运动，挽救中国当今社会道德的日益衰颓。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识;
今之求功名者，心浮气躁，愚不可及。
《老子•第十五章》说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”古时候那些懂得大道规律的人，深刻微妙，玄远通达，深沉得不被一般人所理解。我们说，今天那些一门心思求取功名的人，心浮气躁，炫耀才情，与道相悖，真是愚不可及。
夫物芸芸，各归根而复命;
唯人卓卓，能舍命而永生。
《老子•第十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。”万物纷纷纭纭，但最后都要返回到自己的本根，返回到自己的本根就叫清静，清静就叫复归于生命。我们说，在世间万物之中，只有人是卓然不群、禀赋殊异的，只有人能够为了正义而舍弃生命，从而在人民的心中获得永生。
为政者信不足，百姓不信;
为政者德不足，百姓不德。
《老子•第十七章》说：“信不足焉，有不信焉。”正是因为执政者诚信不足，所以老百姓才不信任他。我们说，正是因为执政者道德不足，老百姓才有不德之举。龙头往哪摆，龙尾往哪甩——执政者的表现是有决定性意义的。
做不到无私无欲，少私寡欲亦可;
做不到断念息心，见素抱朴就行。
《老子•第十九章》说：“见素抱朴，少私寡欲。”保持纯洁朴实的本色，就像没有染色的丝，没有雕琢的木;节制过多过滥的私欲，使欲不至贪，私不害公。我们说，无私无欲、断念息心，恐怕是难以达到了，少私寡欲、见素抱朴应该是可以达到的目标。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心哉!
众人皆欢喜，而我独怀忧。我无梦之人乎!
《老子•第二十章》说：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心哉，沌沌兮!”众人都过着富裕的生活，只有我一个人却如同被抛弃了一样。看起来我真是有一副愚人的心肠，太无知太笨拙了!我们说，众人都欢天喜地沉醉梦中，只有我一个人却独自清醒，为国家与民族的前途感到深深的忧虑。我真是一个做梦时代的无梦之人啊!
孔德之容，唯道是从，德为道之用;
大道之行，唯德是布，道为德之君。
《老子•第二十一章》说：“孔德之容，唯道是从。”在德与道的关系问题上，伟大的品德，其内容是要和大道保持一致的——德就是道的体现和应用。我们说，大道的运行，是要以品德的流传散布为主要表现形式的——道就是德的灵魂与君主。
飘风不终朝，骤雨不终日，严刑峻法不可久;
纸多不胜火，言多不胜义，伪善浮夸不可守。
《老子•第二十三章》说：“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一个整天，谁使它这样呢?是天地。天地都不能长久地维持这样狂暴的状况，何况我们人类呢?我们说，严刑峻法是不可长久的，伪善浮夸则无可坚守。
自伐者无功，有功者低调;
自矜者不长，为长者不矜。
《老子•第二十四章》说：“自伐者无功;自矜者不长。”自我夸耀的人是建立不起来功德的，自高自大的人是不能做领导的。我们说，真有功德的人，低调朴实，不会自我夸耀;真有本领的领导者，谦虚朴实，不会自高自大。
静为躁君，非宁静无以成江海之气象;
重为轻根，非厚重无以成山岳之品格。
《老子•第二十六章》说：“重为轻根，静为躁君。”“轻则失根，躁则失君。”厚重是轻率的根本，宁静是浮躁的主宰。一旦轻率鲁莽就会失去厚重的根本，一旦心浮气躁就会失去宁静的主宰。我们说，江海一样的气象是因为有宁静作为智慧的主宰，山岳一样的品格是因为有厚重作为道德的根本。
善人是恶人之师，恶人因此要从善如流;
恶人是善人之镜，善人因此须戒惧警惕。
《老子•第二十七章》说：“故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”所以善人是恶人的老师，恶人是善人的借鉴。我们说，恶人要向善人学习，努力做到从善如流;善人要以恶人为明镜，努力避免自己重蹈覆辙。
欲壑难填，所以圣人去甚、去奢、去泰;
乾坤朗然，所以我辈法地、法天、法道。
《老子•第二十九章》说：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”所以，圣人远离那些极端、过分的东西，远离奢侈糜烂的生活。《老子•第二十五章》又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法大地，大地效法苍天，苍天效法大道，大道效法自然。我们说，欲壑难填是人生的常情常态，乾坤朗然才是我们的效法目标。
乐骗人者不可以得志于长久，
乐杀人者不可以得志于天下。
《老子•第三十一章》说：“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”凡是以杀人为乐的人，是不可能得志于天下的。我们说，凡是以骗人为乐的人，是不可能长久得志的。缺乏正义的暴力和欺骗，是天下人的公害、公敌，必被天下人所厌恶、反对。
在物质生活上，知足可以不辱;
在思想行为上，知止可以不殆。
《老子•第三十二章》说：“知止可以不殆。”在思想行为上，知道适可而止，就可以避免危险。我们说，在物质生活上，要有所节制，惜福知足，这样就可以避免祸患和羞辱。人生的规律是欲不可极，物极必反;我们的原则是严守善道，不走极端。
国家有国家的机密，国之利器不可以示人;
公民有公民的隐私，民之人格不可以侵犯。
《老子•第三十六章》说：“鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人。”鱼不可以脱离它生活的池渊，国家的重要武器不能让外人知道。我们说，国家对外要严守其国家机密，以使敌国无法做出正确的判断;对内要尊重公民隐私，以使民众的人格受到必要的保护。
道常无为而无不为，
德常有为而有不为。
《老子•第三十七章》说：“道常无为而无不为。”道是永远无所作为却又无所不为地引导着天地万物。我们说，德是永远有所作为却又有所不为地玉成了人间美事。这里的道，就是天道，自然之道，就是客观规律;这里的德，就是指人类的道德实践。
处其厚，不居其薄，忠厚是做人之本;
处其实，不居于华，朴实是大善之根。
《老子•第三十八章》说：“是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居于华。”所以大丈夫要笃守忠厚，不可刻薄;笃守朴实，不可虚浮。我们说，忠厚是做人之本，朴实是大善之根。忠厚朴实，正是大道之所在，大德之所成。
高贵者最愚蠢，琭琭如玉者可能是一个空壳;
低贱者最聪明，珞珞如石者可能是一个圣人。
《老子•第三十九章》说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”因此不要求琭琭晶莹如宝玉，而宁愿珞珞坚硬如山石。我们说，高贵者最愚蠢，徒有其表可能仅仅是一个空壳;低贱者最聪明，只要意志坚定就可以开创神圣的人生。
反者道之动，道之动有规律;
弱者道之用，道之用有方向。
《老子•第四十章》说：“反者道之动，弱者道之用。”循环往复、相反相成，是道的运动;扶弱锄强、外弱内强，是道的作用。我们说，道的运动有其客观规律，道的作用有其明确方向。
上士闻道，勤而行之，真理在实践中光大;
中士闻道，若存若亡，真理在怀疑中成长;
下士闻道，大笑不已，真理在嘲笑中强壮。
《老子•第四十一章》说：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”上等人听到了道，就勤奋努力地实践它;中等人听到了道，就若有若无地怀疑它;下等人听到了道，就肆无忌惮地嘲笑它。不被下等人嘲笑，道也就不是道了。我们说，实践使真理发扬光大，怀疑无损于真理的继续成长，嘲笑只能使真理更加坚定强壮。
水滴石穿，天下之至柔，驰骋天下之至坚;
砥柱中流，天下之至正，笑对天下之滔滔。
《老子•第四十三章》说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”天下最柔弱的东西，能穿行在最坚硬的东西之中。我们说，水滴石穿，说明有了坚韧的意志，柔弱就能战胜坚硬的道理;砥柱中流，说明有了觉悟的、强大的、有如巨石一样的人格，就能以至正无邪的气魄，坦然面对一切嚣张放肆、滔滔不绝的污水浊流。
圣人常无心，以百姓心为心;
志士常无事，以国家事为事。
《老子•第四十九章》说：“圣人常无心，以百姓心为心。”圣人常常没有私心，以百姓的心为自己的心。我们说，失志报效国家的仁人志士，常常没有自己的私事，他以国家的事业为自己的事业。古圣贤哲与仁人志士有一点是高度一致的：他们都绝不是自私自利的人。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是母亲的品德;
勇而不惧，重而不移，厚而不薄，是父亲的意志。
《老子•第五十一章》说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”生养而不占有，帮助而不依靠，成就而不主宰，这是最高尚的品德。我们说，这就是母亲具有的品德。勇敢而不恐惧，坚实而不游移，忠厚而不刻薄，这就是父亲具有的意志。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下;
以反求正，以正出奇，以无畏抗霸权。
《老子•第五十七章》说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”以正义之道治国，以奇巧之术用兵，以清静无事、不扰害人民的原则而治天下。我们说，以反对邪恶坚持正义，以坚守正义出奇制胜，以无所畏惧反抗邪恶猖狂的世界霸权。
祸兮，福之所倚，灾祸中可求取转机;
福兮，祸之所伏，幸福中须不失警惕。
《老子•第五十八章》说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”灾祸啊，幸福就依傍在它的旁边;幸福啊，灾祸就埋伏在它的里面。我们说，灾祸中可求取转机，所以不要在灾祸面前灰心丧气;幸福中须不失警惕，所以不要在幸福来临时得意忘形。
非纲举目张，治大国岂能若烹小鲜?
非深得本源，治大事岂能若治无事?
《老子•第六十章》说：“治大国若烹小鲜。”治理一个大国，就像煎小鱼一样轻松，只是不要随意翻动它。我们说，达到这样的理想状况，需要有纲举目张、掌握枢机的必要前提。同样道理，如果不是因为深得本源之涵养而能信念坚定、智慧博大，又怎能在治理庞大的事业时，却像没有什么事情与压力一样从容淡定、轻松自如?
图难于其易，须有见微知著的觉悟;
为大于其细，须有脚踏实地的功夫。
《老子•第六十三章》说：“图难于其易，为大于其细。”解决困难要从容易解决时开始，实现大业要从具体的小事做起。我们说，解决困难要有见微知著的觉悟，实现大业要有脚踏实地的功夫。非见微知著，不能图难于其易;非脚踏实地，不能为大于其细。
慎终如始，则无败事;
有始无终，必难成功。
《老子•第六十四章》说：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事情，常常在快要成功的时候失败了。如果在结束时仍然像开始时一样慎重，就不会把事情办坏。我们说，不能坚持到底，有开始没结尾，就一定难以成功。
我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰让;
世有三难：一曰和，二曰朴，三曰敬。
《老子•第六十七章》说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”我有三件法宝，我要坚持保全它们：第一个叫慈爱，第二个叫节俭，第三个叫谦让，也就是说不敢居于天下人的前面。我们说，世界有三大困难：第一个叫和平，第二个叫朴实，第三个叫礼敬，也就是说持敬不移、互敬互爱。
祸莫大于轻敌，骄兵必败;
力莫大于悲愤，哀兵必胜。
《老子•第六十九章》说：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”灾祸没有比轻敌更大的，轻敌基本上就违背了作战的规律。所以两军对抗、实力相当的时候，悲愤的一方将获得胜利。我们说，骄兵必败，哀兵必胜，这是兵家的至理名言，这是老子留给我们的宝贵启示。
大道难行，圣人无位披褐而怀玉;
世事可知，奸臣当道卖国而求荣。
《老子•第七十章》说：“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”理解我的人是很少的，效法我的人就更加难能可贵了。所以圣人虽然怀着美好的才能，却过着贫贱的生活。我们说，大道是难以实行的，圣人没有权位必然面临着披褐怀玉的境遇;世事是可以预知的，奸臣掌握大权必然会卖国求荣。
天网恢恢，疏而不失，做事莫起侥幸之心;
地道昭昭，通而不塞，做人莫失奋斗之志。
《老子•第七十三章》说：“天网恢恢，疏而不失。 ”天就像一张广大无边的网，网孔虽然又大又稀但并无疏漏。我们说，地上的道路是明白好找的，它们四通八达而并无阻塞。所以，做事不要有侥幸之心，做人不要失去奋斗之志。
民不畏死，奈何以死惧之?
士不贪财，奈何以财乱之?
《老子•第七十四章》说：“民不畏死，奈何以死惧之?”人民不害怕死亡，为什么要用死亡来吓唬人民呢?我们说，志士不贪图钱财，为什么要用钱财来搞乱志士的思想呢?一个国家如果到了用死亡威胁其人民，用钱财蛊惑其志士的时候，那么，离灭亡就不远了。
天之道，损有余而补不足，故有和谐之气象;
人之道，损不足以奉有余，故起革命之风暴。
《老子•第七十七章》说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”自然的规律是减少有余的而补给不足的;社会的法则却不是这样，是剥削不足的而补给有余的。我们说，不改变富人剥削穷人的社会，就不能避免穷人要奋起而革命的风暴。
君主应受国之垢，而不是与国争荣;
领袖应受国不祥，而不是与国争福。
《老子•第七十八章》说：“受国之垢，是谓社稷主;受国不祥，是为天下王。”能够承担国家的屈辱，才能叫做国家的君主;能够承担国家的灾难，才能叫做天下的帝王。我们说，争夺国家的荣誉使之归于自身，这样的人不配做国家的君主;争夺国家的福分使之归于自身，这样的人不配做人民的领袖。国家的君主，应该勇于担当，甘受屈辱;人民的领袖，应该吃苦在前，享受在后。
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