（东方）共产主义者宣言（II）
谭伟东
三，共产主义核心价值观
共产主义前身社会主义必定是高度集中的中央计划指令经济与国有制体系，同共产主义社会就是共产共妻一样荒唐。后者是对手的恶意宣传，前者是早期实践者们的误区与失误。资本主义从羊吃人和海盗掠夺开始，经由无数次的“变态”与演进，发展到了当代形态，为何社会主义，共产主义社会形态就只能是一步到位，不能也发展和变化了呢？！似乎只要是有历史性的变化，就是放弃社会主义，合流到资本主义体系呢？！
共产主义核心价值观是世界大同，人人平等，公有互爱，自由解放与创造。在没有源于私产，特权等造成的压迫，剥削与压抑，在内在化需要驱动下创造，发展与建设；在高尚品格，个性，人伦氛围，语境，文化滋养中享受并创造丰裕与未来。
共产主义既是伟大崇高的理想，又是神圣的历史使命。这一点造成了大哲学家波普尔的极大困惑。在波氏等看来，历史主义的直白或预言要么正确要么错误。正确了，历史规律将自然而然地将人类社会送入预言之中；错误了，就将被证伪，遭修正或放弃。其对马克思的历史铁律下人之能动性就在于减少与缩短分娩的阵痛也不以为然。其实马恩亦对社会发展规律过于自然物理规律化了。
事实上，社会科学预言，从根本上说不同于自然界消极被动确定性因果链应动。社会发展规律从来都是领袖或伟大人物同人民大众的预言－领导－追随互动的结果。无论规律，科学，理论何等伟大，正确，没有人民大众的历史角色的承担，都不会成为现实。
共产主义核心价值观代表着人类正义公平的最高峰。在这一点上就连所有的共产主义的理论论敌也不得不承认。而他们反对共产主义的真实的可能的理论支持无非是，其一，理论上尤其是现实上的不可能，即乌托邦幻想指责；其二是所谓人性，人情激励动机担忧。竞争，天性争强好胜等，被这些学者看成是人类社会发展的不竭源泉；为己或自私，被他们中的一些认作是人类的天性，生存的本能。
关于乌托邦幻想指责，真正深谙历史的人不会不清楚，人类的阶级与私有经济史同人类数百万年的演化史，同可考的所谓文明史相比恐怕根本就不是个较长时期。而且在这一阶级不平等历史时期，人类的平等，自由与解放的要求始终是人类社会不断提升的主线。无论发达资本主义意识形态坚定维护者们原意公开承认与否，庞大的中产阶级群体的独立的富裕的有尊严的存在和福利国家所造成的机会公正及其对弱势群体的保护，既在客观上报告了资本主义也不得不屈服于社会公正与人类解放的压力要求，又在事实上保证了最彻底，完备的私有产权的资本主义经济的维系与稳定。倘若理论家们真能公正地评价毛泽东的中国和全部以往的社会主义经济社会发展史，那么，对计划经济之下的经济增长业绩与同时的社会公平及其一切社会发展指标不能不抱以钦佩。这是90年代以前国际经济同道比较经济学的基本共识。计划经济的核心弊端并非经济速度，而是短缺现象，尤其是生活资料短缺供给。而短缺却完全不同于西方体制下的相对过剩。产能相对过剩是市场经济下的痼疾。西方的办法就是过度商业加过度金融。其结果必定是经济日益虚拟化，泡沫化。而短缺同粗放只要通过适当的经济转轨就可以根治。
一些学者对共产主义的要消灭国家（消亡），取消货币百思不得其解。这些人在理论思维与社会认知上确实是缺乏想象力的。货币成为私产的核心象征，财富从而权柄的魔杖，并不起源于货币产生伊始和一定的货币交易史，按照马克思的逻辑与历史结构，对货币的顶礼膜拜，即货币拜物教是循着商品拜物教和资本拜物教而逐级上升，达到顶峰的。而三大拜物教是各自对应的社会经济的主轴经济三大运动，即商品流通，货币流通和资本流通而完成的。
货币生息，尤其是高利贷，在人类的相当长历史时期，包括西方直到中世纪均是遭谴责和被伦理规范否定的。文艺复兴在人本主义形成的同时，也开启了世俗主义，进而物质主义的先河。利息的正当性得到确认后，重商主义如虎添翼。而到了奠基于现代工业革命，从而产业资本出现后，货币拜物教就完成了向资本拜物教的转变。能生金蛋的货币随着金融资本的出现，待进入信用资本时期，就达到了真正颠峰。“有钱能使鬼”的中国古老“谚语”在此成了真正写照：外科美容可把丑妞变美女；金钱能在特殊市场上买到良心（法庭谎言），名誉（资本慈善家），地位（买官进爵）。
可见，货币背后是产权与资本运动。资本的形态与主题决定着货币的功能与地位。而一当产权与资本结构发生根本变化，货币完全可能退到一般性的价值或社会效应当量尺度地位。在那样一种经济文化系统中，货币充当的无非是一种效应，价值换算标尺，同其它的度量衡没有什么差别。试想在正当的经济换算过程中，谁会对称具顶礼膜拜呢？！
共产主义的核心价值体系首先在它的世界大同。这在马恩的“无产阶级只有解放全人类，才能最终解放自己”中已有阐发。在马克思看来，资本家是资本的人格化；资本家的职能并非源于资本家人性的贪婪与不善，而是其资本运动有效性的必然要求。否则，利润与倒闭原则会将资本家驱逐出资本伊甸园。因此，马克思讲的剥夺被剥夺者并非是在复仇与功利意义上讲的，而是历史发展的进步与上升的必然性角度。这就是说，世界的解放，包括资本家阶级的“解放”与转变，即从其旧有的资本人格化角色转变为正常经济行为角色。
世界大同的思想是真正的四海皆兄弟，人类共平等的人权高于主权的至高至善境界。狭隘的民族主义的国家将消亡，全人类的自由流动将逐步造成真正的世界均衡。当然，经济－文化－社会均衡永远是动态均衡而不可能是静态绝对均衡。文化或文明的多样性会同普适主义语言等的统一性一样互映互动，长期动态发展。种族主义基础上的国家奴役与掠夺将被根除。
核心价值又体现在人人平等。西方资本主义崛起靠的是新兴资产阶级，即法国的第三等级中的新兴商业阶层，联合其它民众，造成了天赋人权，上帝面前人人平等，法律面前人人平等，金钱面前人人平等。相对于神权，教权，君权与世袭贵族及其农奴们的人身依附而言，资本主义把人人平等向前推进了一大步。而后，随着人权，民权，妇权的不断冲击，人人平等得到了进一步的发展。但由资本，尤其是核心生产资料而导致的产权与财富的不平等，进而造成了人类机会，生活，身分，享受等的事实上的不平等依然存在。人人平等在教育，职业，政治上有了极大的进展，尤其是在情感与性爱方面，人类在过去两个多世纪里的进步是极为显著的。皇帝三宫，六院，七十二妃子，达官贵人妻妾成群已基本消除。而这种情感与性爱方面的平等又为卖淫，通奸，色情业等等的权，钱，色交易的不平等所补充。这当然不是现代西方文明所特有的现象。但色情业的空前“繁荣”却是现代市场经济所独有。而且是西方理论文明中的悖论。即所谓的表面上的舆论自由表达，包括性与情的“展示”同社会常规伦理意识的矛盾冲突。此一悖论其实是西方文明系列悖论中的一个。事实上，道德沉默作为现实商贸运作的真实同社会公共道德或西方基督教文明道德在运作上存在着一系列的冲突与矛盾。
西方政治上的平等仅仅意味着选举投票权的平等。更不必说权力机会，即令是被选举机会，实际政治影响等方面的平等均不存在；法律面前即使是程序平等方面都难以完全做到。当一个雇员在时刻面临着丢饭碗的情遇下，其连起诉的勇气都没有，何来司法裁判上的平等呢？有权有钱有势的人可以请最好的律师，可以影响左右舆论，连布什同高尔的总统选举之争都无法做到公平，法律面前人人平等可见何等遥遥无期；金钱面前人人平等似乎至少保护了消费者平等购买权。旅馆，商店，餐馆不能因你的种族，肤色，口音，相貌，服饰拒绝你的生意。贵族与平民消费购买分离得到了解决。但导致金钱拥有，即收入财富的不平等却是西方现代文明的顽症与痼疾。
共产主义的人人平等绝然不是人人在“金钱财货”上的绝对平等。绝对的平均主义永远不可能出现，也绝非是共产主义的理想模式。这里的人人平等要求的是一种社会境界，即由于公有和共享的充分大和社会成员意识与角色行为的根本转变，“金钱”与“财富”上的差异在实现个体自由充分发展上已不造成任何障碍。人人在真正意义上成了自己意志自由及其可能发展的主宰。没有权力，地位，金钱障碍的这种充分自由运动成了社会现实。
核心价值还体现现在论及共有互爱。计划性，“集中性”均非共产主义特点。物质所有权意识将大大弱化。社会经济核心资源与财富将以共有，共用，共管形式存在。公有制当然是社会经济资源的主要存在形式。其运作方式会以绝对量的公共品占主导，相应的区域或地方特色的俱乐部品相辅之。两者的共同合成成了社会主轴。个人或家庭层面则因具体的偏好，选择差异形成自主拥有和使用的存在空间与方式。但这种个人所有的部分不再代际遗留。人们不再成为物质占有的奴隶。懒汉现象是福利制资本主义和大锅饭社会主义的特殊现象。在传统计划经济下，其基本上是一种管理失当问题。而西方学者以为然的动力激励问题则是要害。即没有物质与财产诱惑，优秀的或能力强的人缘何全力贡献自身的潜能？
事实上，人们只要认真地而非敷衍地研究教授，学者群体现象，研究非流行或大师级的艺术家群体现象，结论不难得出：若依照所谓的知识产权标准，爱因斯坦，居里夫人, 牛顿，伽利略，哥白尼，麦克斯韦，哈维，李时珍，张仲景，孙思邈，祖冲之，刘徽，欧几里德等等该得多少由原子弹，放射性，宇宙空间，外空间，医疗保健，数学等的人类具体经济收益呢？教授们的实际工作时间，研究投入和教学同其货币工资基本上是不对称的。兴趣，创造，心灵的满足产生了巨大的回报与激励功能。凡高生前没有售出一幅作品。唯一的一幅被购买，还是其弟弟同朋友合伙为使其兄长不至于过于难堪与灰心，设计买下的。凡高最后是在万念俱灭下走向自绝的。但凡高没有留下巨大的艺术遗产吗？！若西方的貌似公正的所谓艺术市场不是如此的残酷无情，凡高的天才不是可以得到更大的发挥吗？！凡高悲剧当然是复杂多面的。其中艺术品味“朝代”，绘画思潮也非我们所知晓。但这里的要害在于真正创造性的工作，具有恆古价值与生命力的东西不是金钱能买和刺激出来的。而人人在内心深处均具有这种从事自己得心应手的带有忘我投入的彻底陶醉的游戏般创造性工作。早期的天才艺术家，手工作品全具有此等含义。
而或许更为重要的是，看看万里长征中的红军，分析一下毛泽东领导的中国，对象铁人王进喜，把有限的生命投入到无限的为人民服务中去的雷锋和战天斗地的红旗渠十万农民大军，以全身心自私自利为动因的经济激励分析，并没有多大的说服力。若从28年井冈山算起，准共产主义社会文明在现代中国至少已经运行了半个多世纪。期间不但有世上难以想象的艰难困苦与战争，有人间的伟业，还有高速的经济发展和最大规模的经济，政治，文化和社会变革奇迹。
改革开放已有近三十年，尽管在价值取向，尤其是实际运作上发生了巨大的改变。但其核心指向并不一定业已发生变化。人们有理由相信，随着未来二十年的大规模社会福利体系与社会公正系统的构造，中国完全可能在更高水平与层次上续写毛泽东中国的人间奇迹辉煌。但这是要靠人们共同努力方能换取的。从来就没有什么救世主。人类的命运只能由自己来把握。
最后是自由解放与创造。自由解放与创造的前提当然是必须消灭阶级并进而消灭阶级差别。这当然会是艰难漫长的道路。美国发展了两百多年，号称是世界绝对优势，其城乡依然有差别。而且随着城乡差别的缩小，市中心与郊区又出现了差别。绝对地消除差别是不现实的。消除差别的根本在于动态缩小和建立在自觉，自由意志选择基础上的。
四，前共产主义经济与文化形态
马恩列斯毛基于对所处时代的境况认知，揭示了暴力革命或武装夺去政权的必要。恩格斯，列宁等为此同第二国际的修正主义分子进行了理论斗争。毛泽东等对苏联的和平竞赛，全民党，全民国家进行了抵制和批判。邓小平主持的九评和其在苏联的论战代表着中苏意识形态之争。
由于武装斗争造成的社会主义阵营的出现，由于计划经济在速度优势和宏观战略管理上的显著优势，以及社会主义在平等等一系列公正道义上的优势，迫使战后资本主义进行了几乎是“脱胎换骨”的改造。就民众社会福利与保证而言，很难说今日的美，加，欧，日国不比当代中国更好。这就引出一个严肃的问题，当代发达资本主义的未来趋向如何？会否成为走向共产主义的前奏？传统社会主义改革方向如何？要否放弃社会主义的经济基石？未来世界前景如何？是趋同还是相异？趋同又是趋向何方？相异又是异到何处？
从马恩的高度发达的资本主义革命，且为世界革命，到列宁的社会主义首先在一国数国胜利，到毛泽东的半殖民地半封建的社会之革命道路，到戈尔巴乔夫的新思维与邓小平的改革开放，共产主义的“近在咫尺”的激情与浪漫渐渐为理性的长期准备所取代。而事实上，早在主导九评时，毛泽东就已明确论定，社会主义社会将是一个长期的历史过程，在这个过程中始终存在着资本主义复辟的危险性。毛泽东当时已经预估一百年，甚至几百年的历史时期。从那时至今，半个多世纪过去了。苏东的走向认证了毛泽东的预言与担忧。整个社会主义历史的艰辛与西方资本主义演化仿佛也认证了毛泽东长期性的估计。
然而，这并非人类历史演进的全部。甚至不是世界历史潮流的主脉。表面上看，当今的世界似乎是“高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹”。但事实上，西方文明的尽头与困境，丝毫并不亚于东方或世界共运的低潮。而世界文明转型的压力会由苏东解体后俄罗斯社会良心与意识的对西方阴谋“谋杀”与苏共权贵“背叛”的共识而获得更为强大的推力与催生。
前共产主义的经济与文化形态将在下述若干个层面展开，壮大与发展：首先是以中国为首的通过政权更替与直接的制度与文化建设的社会主义核心经济文明体，成为前共产主义的世界根据地；其次是前苏东的已经出现的并在有利的国际与国内环境之下，重开混合经济与多元文化基础上的再社会主义经济文明体，从而成为扩大的前共产主义根据地连片；再次是西方文明中的社会主义萌芽在经过新自由主义过去三十年严冬后的复苏与迅速成长，会成为前共产主义的转型试验田；最后，亚非拉在资本主义与社会主义之间徘徊的社会文明，在未来的具有巨大吸引力与社会公正力的东方文明的最终胜出后的全面跟进与仿效，将成为人类文明的全面提升与进入成熟态与高级共产主义作最后准备。
社会主义经济体系不能拒绝市场，不能没有货币与商品交换，价值规律必须发挥作用。但以完全彻底的私有产权制度为基础的市场经济却不是社会主义的经济基础；社会主义不但不拒绝财富，反而要以更高的效率手段创造财富。换言之，贫穷不是社会主义。但社会主义充分意识到，财富，物质，技术及其科学的“客观极限”。社会主义更在于通过公有，共福，同治，共理，为向人类的彻底摆脱奴隶般服从旧有分工的自由王国过渡创造条件。在私有制基础上的完全个人主义的私有欲，在人性弊端的社会竞赛与奖励下，将会永远地无限地膨胀下去，而无论物质财富怎样极大丰富都无法满足。这种无限贪婪将不仅彻底摧毁社会公平正义，而且引导人类把科技这一生产力解放之利器变成人类与地球自我毁灭之杠杆。
美国过去十余年，国民生产总值增长了一倍，并且是在天文数字基础上发生的。而以CEO阶层为代表的新经济权贵却胃口越来越大，兼并合并狂潮一浪高过一浪。进而，技术官僚阶层从中获取更大的资本，资源，收入与权力掌握。美国社会的不平等又重新回到了罗斯福新政前的大危机时代。
私有制在历史上的绝大部分时期只是而且仅仅限于私家日用生活品。只是到了资本主义时期，通过政治，经济，文化，尤其是资产阶级法权系统，而将私有制拓展到了近乎一切领域。在资本主义早期，其自由放任相对于封建贵族不劳而享，世袭往替，专控专营，无疑是一种社会解放。而当古典自由主义的美梦在彻底一律产权私有化下的自动均衡，自行调整遭到诸如大恐慌，周期性震荡摧毁后，才有了凯恩斯经济学革命。需求管理造成了消费社会向福利社会与国家的转变。从而打破了完全私有产权的一统天下。当然，从摇篮到坟墓的福利制无疑会引致社会福利病。其中主要是：（1）社会倚赖过度导致的社会懒惰；（2）国有经营下的官僚主义作风与事不关己；（3）创新与改革减缓。
然而粉碎福利国家的转型却非但不能从根本上解决福利病社会效率。而且把基于社会主义基础上的社会同情与关爱变成了社会麻木与社会对立。因而出现了历史性倒退。
市场机制的要害在于市场竞争。而这种竞争绩效会在多元主体下更为有效，而不是在相反的一资独大情形下。这一点是连新自由主义学派“大师”或鼻祖哈耶克都意识到的。换言之，完全的一元彻底的私有产权既不能保证，也不是最有效的市场竞争。
此外，所有与经营管理分开，一般经营与战略经营的分开均有助于竞争与管理绩效的提高。而且竞争的最高境界是个体微观的充分活络与展示，群体与总局上的结构与功能上的协和与统一。
五，世界前景与共产主义成熟形态
民族压迫，种族等级，帝国构建和殖民体系等，在文明，现代化，先进，科学，理性的包装下统治，整合，左右着世界格局与进程。而与此同时，民族解放，人民革命，国家独立，世界平等的潮流却始终在同那种强权即真理，霸道实为道的趋向进行着艰苦卓绝的斗争。
世界文明体系从来就是既是丰富多彩的，又是优势方呈主导性的。这既是历史规律，社会文明意志，又在大多历史时期符合世界人民的利益与愿望。丰富性，多样性，特异性是文明共同体自身演进的必然结果，是各国各族民众自身自由意志的最高最后体现。而优势领导与示范地位和效应是建立在自愿互动，互利双向，共荣共裕的自愿选择基础之上的。无论是何种规范与原则，不论是怎样的人类社会国际性共识，只有在具体的民族与国家人民共通的心悦诚服的接纳的时候，才能被认定为具有普适理性。世界上没有任何一种超级权力与构架可以为特定国家与人民选择自身的制度框架与文明系统。只有这样，才能不但保证世界文明的丰富多彩，防止可怕的单一一致或单调性退化与返祖，而且保证国际社会合理公正与良序结构基础上的永续性。
迄今为止的全部人类文明史，既是一部阶级斗争史，更是一部民族压迫偶合着阶级统治的历史。可例数的如罗马帝国已及其前的亚历山大庞大的希腊亚非欧帝国，托勒密，波斯，孔雀王朝，拜占庭帝国，哈波斯帝国，奥斯曼帝国，直至近现代的大英日不落帝国，葡萄牙，西班牙，荷兰殖民帝国。与此通行的中华文明，尽管不是西方民族种族主义基础上的帝国，但元，清的核心统治集团却的确是少数民族。民族压迫与统治是同阶级压迫连在一起的。
这就是说，阶级斗争，民族战争是同文明对立与斗争缠绕在一起的。而文明在民族与国家的载体生态上展开，就必定表现为民族战争。从而文明竞争乃至厮杀的结果会导致民族整体利益的获得与丧失或起码是优势地位的拥有或丢失。
例如，就当今世界上美帝国主义的世界霸权与强势主导，如果仅仅认为其只是有利于美国大资本财团或整个统治阶级利益，而美国的平民百姓并不从中受益，反而生活在同样的被奴役与受压迫境地，那就是有失公允与真实。或者仅仅以为美国下层民众充其量是在世界范围内获得了一种国势强盛，大国公民的心理满足，那就是表层看法了。事实上，由于美元的特殊世界货币地位，美国国民经济财富在其军事强权，全球布局，跨国公司全球化营运的背景下，通过汇率优势，货币优势，价格优势，贸易结构优势而获得了直接的巨大的利益。没有全世界的供养，美国公民的社会水平完全有可能降低一半或至少是三分之一。
换言之，美国对外的团结一致，上下一体并非仅仅是美国百姓被上层愚弄下愚蠢或简单的爱国主义情结，更非是美国世界主义的情怀。美国性格当然有天然老大，爱管闲事，自我张扬的特点。但美国人更多的却是其功利主义算计，百分之百的务实的特征。这也正是为何杜威的实用主义会既诞生于又长期繁盛于美国的根本原因。
大国主导，大国压倒性影响和先进，优势，发达文明取胜是世界文明体系发展的两个基本层面。所谓大国通常不是单一的人口规模，或地域空间，或经济军事实力。按照现代流行的说法叫综合国力。事实上没有那么玄乎与复杂。大国者，因又“人口众多”（相对），幅员广大，经济活络繁荣，财富与购买力庞大等造成自身巨大的经济吸盘效应，对周边，对世界形成巨大的辐射，并对国际经济，政治，文化，战略，生态格局发生举足轻重的影响。借由此位重与联系，小国与周边国就会在国家的安全，风险防范，利益往来，文化吸收以及民情，人文沿革与历史连结上进行评估与选择。例如历史上大唐盛世时，日本先后选派了数百遣唐使，对中华文明进行了全面学习与考察。并在大化改新后，对唐朝的朝廷国家的社会建制，建筑布局，服饰着装等社会文化的主要层面进行了华夏大唐文化移植。而史学届的共识是从此日本文明才基本上或真正地开启了告别“蒙昧与野蛮”走向文明的先河。亚历山大地中海欧亚非帝国促进了东西方及其阿拉伯文明的互动与交融。古罗马把希腊－罗马源头的所谓西方文明扩散到了庞大帝国的几乎任一角落。同样拿破仑征服和法国大革命及其英国光荣革命，美国独立战争都有着广泛的世界性影响。日不落大英帝国与“山颠之城”的美利坚合众国无疑均在近现代世界史上发挥过和发挥着不可或缺的作用。
不过，大国影响的主导方式却有着深刻的不同。一种模式与理念是“不战而胜，屈人之兵”的以理情并生，自愿互利的“俯首称臣”或对等双向联络与往来；另一种是靠武力，征服，强制与威逼利诱，在较量态势，选择空间压缩，文攻武威的被迫强制性的联系与交往。前者是和平共处，求同存异，自主独立，雪中送炭；后者是力量崇拜，损人利己，强求一律，乘人之危。
中国秦汉以前，尤其是春秋战国时期盛行的也是那种“赢者通吃”“成者王候败者贼”的强权即真理的国家涉外原则与理念。但华夏中央集权王国建立后，在屡屡先后的盛世黄金时代里，在古代中国政治哲学与智慧，在战争，秩序，结构之正义，有效，永续等方面，发展出了伟大的自我约束的非暴理念，高级统御，民族自治的国际关系准则与国际秩序哲学。穷兵黩武与横征暴敛；持强凌弱与鱼肉乡里；无度进攻与过度盘剥被当作警训，成了治国戍边，安民护邦的统治术与治国略。
东方智慧同样并非源自于东方民族本能与血性，而是自身正反，尤其是负面经验教训累计的总结与升华。孔孟总结的忠恕仁义之道，不但被用于个体行为，有“己之所欲亦施于人”，“己所不欲勿施于人”。而且被孟子进一步上升为仁道，王道，并通过天道成为天人合一，宇人一体的通畅一贯，顺乎一致的连续统一体。东方哲学以人伦社序为本体，从而鼎显了人道哲学本体论的主轴。这是在一定程度上公认的哲学第一问题。老庄，孔孟，墨子甚或法家等均遵循了这一认知传乘。尽管东方智慧未能透过具体的自然哲学走向近代的分科自然科学诞生与革命，但却形成了更高境界的人本天道（统一）身心（平衡）和谐统一观。
孔孟之道，道家无为，墨家兼爱，阴阳家“玄说”，法家之术，纵横家和名家“诡辩”等等当然不能直接构成我们的理论基础与思想内含。毋宁说，儒家传统，儒释道的思想传乘，在本质上成了构建与稳定中国封建专制统治的思想体系。但批判的扬弃告诉我们，勿把婴孩连同洗澡水一起泼掉。古老东方智慧中的正义观（天道天理论，即天然合情合理，不证自明，放之四海）；道德经（即人伦操守，人格德序）；辨证论（即“反者道之动，弱者道之用”，“相生相克”，“阴阳平衡”，“福祸相依”等等）；中庸之道（即主张节制有度，不偏激，不走极端，包容，宽厚）等都是应当推陈出新，在积极的意义上发扬光大的。
（2005、04、01，第二稿；2010-08-28，第三稿）
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