首先，世界上就没有什么普世的价值。所谓的普世怎样定义呢？是说现在所有的人都已经实行的东西？还是所有的人都盼望的东西？
拿“民主自由人权”来说，不能够认为现在全球都已经实现了民主自由人权，因此，这样的东西没有普遍实行。那么，说是所有的人都盼望呢？
来说“长生不老”的愿望，如果你问一个人，让你长生不老，你喜欢不喜欢？红楼梦里有一句话叫“人人都说神仙好”，那么，在传统上神仙是长生不老的。那么，想成为神仙，是不是一个普遍的愿望？既然是，它算不算一种普世价值？但是我们又知道，神仙是不存在的。当然，有的人认为存在，这又反映了不同的观点，这就更无法普世了。
那么，把“长生不老”这个不切实际的愿望修改得切实际一点，说“人人都希望尽量延长自己的生命”总算是一种普世价值吧？这回特别现实吧？
但是，我要指出，还有悲观厌世者，想自杀的人呢？想自杀的人当然是在身体健康的情况下想主动地缩短自己的生命。当然，还有安乐死，就是说自己生了病，太痛苦了，所以不想把自己的生命拖那么久。
但是我们可以修改定义嘛，我们把定义修改成：
人人都希望尽量延长自己的生命，但想自杀者和想安乐死者除外。
但是对民主自由人权也可以这样定义：
人人都希望民主自由人权，但是反对民主自由人权的人除外。
问题的麻烦就是，当我们的严格话语中加进了“除外”，就建立了一个“敌人”或者“不正常的人”的概念。这么一来有可能导致对原则的特殊违背。
比如美国人就认为，必须坚持人权，但是对恐怖分子除外，因此把许多恐怖分子关了好几年也不判罪。
因此，一旦“例外”，“除外”这样的词语出现，反而会导致矛盾，会建立敌人，甚至会引发战争，会导致对敌人的严厉惩罚甚至肉体消灭。
好吧，就算全人类真的达到了“人人都想尽量延长自己的生命”成为共识这件事情已经是现实，所有的想自杀的人都已经死光。但是还会有进一步的困惑的课题，比如下面的断言：
人人都想尽量延长自己的生命，为此不惜缩短他人的生命。
这算不算普世价值呢？这会引起严重争论。但是，这是“人人都想尽量延长自己生命”这个概念要加以实施的重要一环，有可能因为这一环，会导致战争的。
同样也可以把上面的例句中的“生命”一词换成“自由”：
人人都想尽量获得最大的自由，为此不惜牺牲他人的自由。
这么一来又会引起诸多学术问题和激烈争论。那么，也许就象“长生不老”是不可能的一样，“绝对的自由”是不可能的？那么相对的自由？那几乎就等于没有定义，因为即使监狱里的囚犯，也有一定的相对自由的。
再说一个断言，让大家看看是不是普世的，那就是国际歌中的意思，“反对剥削”，能不能成为普世价值呢？
那么，如果问被剥削者，他们就特别同意。但是，有一些人就会说：“不不不，我这不是剥削，我是创意性劳动所得。”但是这种话语，似乎也是在肯定“剥削当然不对，只不过我没有剥削。”
因此似乎也可以加上这样的定义：
人人都反对剥削，主张剥削者除外。
因此，各种所谓普世的断言，导致了不同理想的追求，比如右派追求的是“民主自由人权”，左派追求的是“没有剥削的社会”。那个更为重要？假设一个社会有严重的剥削，但是有民主自由人权，另一个社会没有民主自由人权，却也没有剥削，就是说，每一个人的劳动成果都被自己享用了，没有被任何的“别人”所剥夺，这两个社会，谁喜欢哪一个？我觉得，到现在有可能没有达到共识，所以，也就不存在着“普”。
看到一篇文章，说小左们为什么害怕普世价值，但是我觉得左派不怕，我这个右派是害怕的。想想看，全人类中，鼓吹普世价值的人群中，以基督教占优势，而进入二十一世纪以来，以鼓吹普世价值的人杀人最多，没有别的人群杀人比他们多了。这从数理统计上讲，就是杀人的多少和鼓吹普世价值的人成正相关的关系。因此如果有人向我高喊普世价值，我就在想着他是不是要杀人，我能不害怕？
鲁迅在狂人日记中就说了，中国两千多年来的历史，写满着仁义道德，但是在他看来，那仁义道德就是吃人。
当然，有人也可能会写一篇文章，说鲁迅为什么害怕仁义道德呢？因为他这个人邪恶，不仁不义，还可以天真地问到，仁义道德有什么不好呢？在这里面，不道德的帽子就已经给对方扣上了，道德正义的立场给自己占住了，得意了不是，占了上风不是？下一个节目呢？岂不又是要杀人？吃人？
再举一例，我们知道大约在改革开放到了一半左右的时候，有一个据称是科学家的人发明了一种东西叫“水变油”，就是说，把水什么处理一下，那就变成汽油了，就能够发动汽车了，因此以后汽车就不需要加油了，只需要加水就可以。
但是我就害怕这种东西。当然，又会有人指责我，说这个数学为什么害怕水变油呢？难道他不想解决能源危机问题？这种科研发明有什么不好呢？到时候我们可以只给汽车加水，汽车就能够开了，数学居然连这样的好事都要反对，可见他这个人是邪恶的。可是我之所以害怕，是因为我知道这东西是假的，是骗人钱财让人上当受骗的。
我认为，自人类社会有阶级以来，统治阶级总会绞尽脑汁地搞出一种东西来，维护他们的统治。比如说在资本家剥削压迫工人的资本主义社会，统治阶级就搞出了个普世价值。搞这种东西的目标是什么？当然是欺骗和愚弄受剥削受压迫的人。也就是说，根据这个普世价值，来说明剥削和压迫的合理性，反抗的不合理性。一旦劳动人民要反对压迫剥削，那当然就成了反对普世价值的人。
来说实际的吧，那个莎朗斯通，她根据她的普世价值认为中国的地震有趣，是报应，意思是因为中国人对达赖喇嘛不好，所以上天发怒了，上帝专门用地震惩罚中国人。她的价值观和捐钱给灾区的人，就大不一样吧。
那个地震一来放弃学生就跑的教师，和地震一来就宁可牺牲自己也要保护学生的老师，哪个更具有普世价值？我想还是那个自己先跑的老师读西方的普世价值的书要多一些，他自己不就说过这是他的自由吗？
因此，如果我是学生，我也害怕碰到有普世价值的老师给我上课，他先跑也许还是好的，没有把我当垫子那就不错。
因为我这个人主张理工科思维，因此当然更关心人类社会的运行规律是怎样的，根据这种规律来预测运行的趋势是怎样的，而规律并不是什么价值，不过就是事物运动的原理而已。
但是一研究规律，剥削阶级就很不高兴，因为研究规律就要说实话，你资本家剥削了就说剥削了，没剥削就说没剥削。你要剥削人家，人家就会反对你剥削，哪有只准你剥削人家而不准人家反对你剥削的道理？规律往往是让人失望的，有可能预测的是不好的结果，这样研究规律的人往往就被人说成是乌鸦嘴，不吉利。
比如说，列宁认为帝国主义就是战争。这个规律对还是不对？这要根据他提出这个理论后的实际情况来判断。实事求是地研究列宁提出这个理论后的人类历史，世界经历的两次大战，以及二次大战后美国到处进行的局部战争，这些事实本来并没有否定列宁的理论。但是反对者怎么做？先给列宁扣上一个战争贩子的罪名，好象是列宁主张战争似的。
再比如说，毛泽东提出“枪杆子里面出政权”，指的也是一个人类社会的规律，就是任何政权不可能没有暴力工具加以维持。但是，妖魔化的批评是怎样的呢？是说毛泽东这个人很暴力。
再说资本主义发展到了今天，人类社会的各种灾难，哪一样不是资本主义的基本矛盾引起的呢？难道资本主义基本矛盾通过一个高唱普世价值就能够解决么？
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