《宣言》中的“重建个人所有制”思想
王成山
一、
众所周知，马克思历经25年，于1867年在《资本论》第一卷结尾部分，做出了社会主义所有制形式是“重建个人所有制”的科学论断，从而完成了他1842年来的一个长久心愿：“真正危险的并不是共产主义思想的实际试验，而是它的理论论证”(《马恩全集》第1卷第134页)。
这段科学论断如下：
“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。
以个人自己劳动为基础的分散的私有制转化为资本主义私有制，同事实上已经以社会生产为基础的资本主义所有制转化为公有制比较起来，自然是一个长久得多，艰苦得多、困难得多的过程。前者是少数掠夺者剥夺人民群众，后者是人民群众剥夺少数掠夺者。”（《资本论》第一卷第831-832页）
（一）从行文上看，社会主义所有制的实际含义，与社会主义实践的所有制形式完全不同。它是以“资本主义时代成就”的“社会生产”方式为基础的，即以客体性的物质生产力引起的“共同占有”生产方式为基础的“劳动者的个人所有制”（法文版《资本论》第826页）。而长期作为社会主义实践主题的“公有制” ，即无产阶级国有制的实际含义，则是人民群众剥夺少数掠夺者的社会主义过渡阶段形式，并不是社会主义所有制形式本身。
（二）从科学论断所在的章节内容上看，无产阶级的国有制或者说公有制，属于资本主义时代的“共同占有”成就的两个内容之一：变革旧社会的主体性内容。其性质，是“资本主义本身的机构所训练、联合和组织起来的工人阶级的反抗” 形式（同上书第831页）。
无可置否，要实现社会主义所有制形式，作为实现条件的“共同占有”所包含的主客体两方面的要素内容——物质性和人为性的要素内容，缺一不可。
（三）为了使人们了解新的“个人所有制”关系，马克思在《资本论》[商品的拜物教性质及其秘密]章节，还以“设想”方式分析了一个未来的社会所有制形态，即“自由人联合体”的经济结构，这实际上也是他对社会主义所有制即“重建个人所有制”关系的一个总体性阐释：
“设想有一个自由人联合体，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用。在那里，鲁滨逊的劳动的一切规定又重演了；不过不是在个人身上，而是在社会范围内重演。鲁滨逊的一切产品只是他个人的产品，因而直接是他的使用物品。这个联合体的总产品是社会的产品……仅仅为了同商品生产进行比较，我们假定，每个生产者在生活资料中得到的份额是由他的劳动时间决定的，这样，劳动时间就会起双重作用。劳动时间的社会的有计划的分配，调节着各种劳动职能同各种需要的适当的比例。另一方面，劳动时间又是计量生产者个人在共同劳动中所占份额的尺度，因而也是计量生产者个人在共同产品的个人消费部分中所占份额的尺度。在这里，人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系，无论在生产上还是在分配上，都是简单明了的。”（《资本论》第一卷第95-96页）
不难看出，马克思所说的社会主义社会形式，不是无产阶级国家，而是“自由人联合体”。蕴含其中的、并非私有制的社会主义所有制关系，也不是无产阶级国有制，而是吸取了以往人类全部积极成果的新“个人所有制关系”，是符合“一分为二、合二而一”客观事物发展规律性的，即既具“公共的、社会的”占有使用关系（“着重号”均为笔者所加），又具“个人”所有关系的辩证性所有制形式——是包括了资本主义时代成就的“共同占有”内容的重新肯定——它是“用公共的生产资料进行劳动的”，即以“共同占有”生产资料的“公有制”生产方式，和“劳动时间就会起双重作用”意义上的按劳分配方式为基础的，每个生产者拥有“社会总产品中”的“个人的产品”所有权、和“直接使用”权的社会主义个人所有制形式。
以上是我们对《资本论》“重建个人所有制”思想的基本理解。
二、
在浩如烟海的马克思著作中，还有社会主义所有制是“重建个人所有制”的论证阐述吗？
（一）很少有人认为马克思的早期著作有这方面的论述。实际上，确立了不同于人们的、“在批判旧世界中发现新世界”的新方向的马克思，在开始研究政治经济学的《1844年经济学-哲学手稿》著作中，就历史性地把“重建个人所有制”思想确立了下来。他从一般社会生活经验的经济学哲学的认真考察入手，对社会主义所有制形式作了划时代意义的探讨。
1、马克思首先确认了无产阶级国有制否定私有制的积极性质，和它能解答“重建个人所有制”形式之谜的积极意义。他写到：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归，这种复归是彻底的、自觉的、保存了以往发展的全部丰富成果的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人本主义，而作为完成了的人本主义，等于自然主义；这是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确立、自由和必然、个体和类之间的抗争的真正解决。这是历史之谜的解答，而且它知道它就是这种解答。”（马克思《1844年经济学-哲学手稿》第73页）
2、马克思特具哲理地阐述了无产阶级国有制作为中介环节的过渡形式原理。他写到：“我们甚至把共产主义本身——因为它是否定之否定——称为对人的本质的占有，这种占有是通过私有财产之否定而以自身为中介的，因而还不是真正的、从自己本身开始的肯定，而只是从私有财产开始的肯定。”（同上书第92-93页）
3、马克思还阐述了“重建个人所有制”形式的历史根据，并从它和无产阶级国有制这一中介环节的相互关系中，来说明它们的不同性质。他写到：“在社会主义的人看来，全部所谓世界史不外是人通过人的劳动的诞生，是自然界对人说来的生成，所以在他那里有着关于自己依靠自己本身的诞生、关于自己的产生过程的显而易见的、无可辩驳的证明……所以，关于某种异己的存在物、关于凌驾于自然界和人之上的存在物的问题，亦即包含着对自然界和人的非实在性的承认的问题，实际上已经成为不可能的了……但是社会主义，作为社会主义，已经不再需要这样的中介：社会主义是人的不再以宗教的否定为中介的肯定的自我意识，正像现实生活是人的不再以私有财产的否定即共产主义为中介的肯定的现实一样。共产主义是作为否定之否定的肯定，因此它是人的解放和复归的一个现实的、对历史发展次一阶段说来是必然的环节。共产主义是最近将来的必然的形式和能动的原则。但是，共产主义本身并不是人类发展的目标——人的社会的形式。”（同上书第84-85页）
4、关于“重建个人所有制”的具体形式，马克思写到：“首先应当避免重新把‘社会’作为抽象物同个人对立起来。个人是社会的存在物。因此，他生活表现——即使他不直接采取集体的、同其他人共同完成的生活表现这种形式——是社会生活的表现和确证。人的个人生活和类的生活并不是各不相同的，尽管个人生活的存在方式必然地是类的生活的较为特殊的表现或者较为一般的表现，而类的生活必然地是较为特殊的个人生活或者较为一般的个人生活。”（同上书第76页）
5、关于“重新建立个人所有制”的生产方式，马克思写到：“社会的活动和社会的享受决不仅仅以直接集体的活动和直接集体的享受这种形式而存在，虽然集体的活动和集体的享受，亦即直接通过同其他人的实际聚合来表现自己和确证自己的那种活动和享受，在社会性的上述直接表现以这种活动或这种享受的内容本身为根据并且符合于这个内容的性质的地方，是到处存在的。”（同上书第75页）
一定的时代条件赖以产生其它任何条件难以产生的理论瑰宝。笔者有兴提及，此类尤为珍贵的启发性探讨，在这部著作中不胜枚举。
（二）1846年，马克思恩格斯合作完成了试图解答许多社科理论问题的、规模宏大的《德意志意识形态》著作。人们注意到了其中的“重建个人所有制”阐述。
1、人们常常引用马恩这一段话来说明社会主义的实践主题是“重建个人所有制”：“在过去的一切占有制下，人们屈从于某种唯一的生产工具；在无产阶级的占有制下，许多生产工具应当受每一个个人支配，而财产则受所有的个人支配……不可能通过任何其它途径受一个个人支配”。（《马恩选集》第一卷第75页）
2、这部著作中的另一段话，则是马恩从无产阶级国有制作为“变革手段”作用的角度，对“重建个人所有制”形式作了进一步说明：“共产主义破天荒第一次把一切自发产生的前提看作是先前世世代代的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。因此，建立共产主义实际上具有经济的性质，这就是为联合创造条件，把现存的条件变成联合的条件。共产主义所建立的制度，正是这样的一种现实基础，它排除一切不依赖于个人而存在的东西，因为现存制度不过是个人之间迄今所存在的交往的产物。”（同上书第77-78页）等等。
3、关于无产阶级国有制作为变革手段的过渡性作用，马恩在这部著作中的阐述更加明确：“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想，我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”（同上书第40页）
（三）1848年，法国巴黎爆发了人类历史上第一次社会主义革命，马克思为此攥写了《法兰西内战》著作。1、人们已经熟知其中的、同《资本论》“重建个人所有制”科学论断的类似阐述：“是的，诸位先生，公社曾想消灭那种将多数人的劳动变为少数人的财富的阶级所有权。它曾想剥夺剥夺者。它曾想把现在主要用作奴役和剥夺劳动的工具的生产资料、土地和资本变成自由集体劳动的工具，以实现个人所有权……然而，统治阶级中那些颇为聪明而能领悟到现存制度不能长存下去的人们（这种人并不少），已在令人厌恶地，大声疾呼地鼓吹合作制生产。如果合作制生产不是作为一句空话或一种骗局，如果它要排除资本主义制度，如果联合起来的合作社按照总的计划组织全国生产，从而控制全国生产，制止资本主义生产下不可避免的经常的无政府状态和周期的痉挛，那么，请问诸位先生，这不就是共产主义，‘可能的’共产主义吗？”（同上书第378-379页）
2、但是，对于马克思这部著作中关于无产阶级国有制的过渡性质、和它区别于社会主义所有制方面的更具体、更明确的阐述，人们往往视而不见：“公社——社会解放的政治形式，把劳动从垄断劳动者所创造的或是自然所赐予的劳动资料的那批人篡夺的权力（奴役）下解放出来的政治形式。正如国家机器与议会制只是统治阶级进行统治的有组织的总机构，只是旧秩序的政治保障、形式和表现，而不是统治阶级的真正生命，公社也不是工人阶级的社会运动，从而也不是全人类复兴的运动，而只是有组织的行动手段。”（《马恩选集》第二卷第415-416页）
3、人们也没有注意到马克思极具现实意义的、对社会主义个人联合生产的“自发”经济规律的阐述：“他们知道，这个复兴运动将不断地遭到既得利益和阶级自私的反抗，因而被延缓、被阻挠。他们知道，目前‘资本和土地所有权的自然规律的自发作用’只有经过新条件的漫长发展过程才能被‘自由的联合的经济规律的自发作用’所代替，正如过去‘奴隶制经济规律的自发作用’和‘农奴制经济规律的自发作用’之被代替一样。但是，工人阶级同时也知道，通过公社的政治形式，可以立即向前大步迈进，他们知道，为了他们自己和为了人类开始这一运动的时刻已经到来了。”（同上书第416-417页）
4、人们更没有注意到马克思关于“重建个人所有制”是真正民主制度的阐述：“公社实现了所有资产阶级革命都提出的廉价政府的口号……公社存在本身就是对那至少在欧洲是阶级统治的通常累赘和必要伪装的君主制度的否定。公社给共和国奠定了真正民主制度的基础。但是，无论廉价政府或“真正共和国”，都不是它的终极目的，而只是伴随它出现的一些现象。“（同上书第377-378页）等。
从历史和现实的角度看，民主制赖以个人财产而生成。资本主义民主制，外在于直接生产过程的少数个人财产的基础上，因而表现为笨拙、虚假的民主制；而社会主义民主制，内在于直接生产过程的普遍性个人财产的基础上，随时随地选举撤换各级领导人、处处激发每一个人生产力的全面发展——等等，因而是高效灵活的“真正民主制”。
三、
1847年，各国工人运动代表齐聚伦敦，召开了国际共产主义同盟第二次代表大会，马克思恩格斯为大会起草了影响深远的《共产党宣言》。这部著作是人类新世界观的一个完整表述，无庸置疑，它也应是马克思社会主义所有制理论科学的一个完整表述。但遗憾的是，一、二个世纪来的社会主义实践运动，却始终未能注意、未能理解马克思在其第二章，即[无产者和共产党人]一整章（《马恩选集》第265-273页），运用丰富的科学知识，审慎斟酌当时的无产阶级及其各派社会主义者的接受能力，而系统阐述的“重建个人所有制”思想。
现在我们来弄懂这些阐述吧。
（一）《宣言》开始用了很大篇幅，以对资产阶级责难的批驳方式，多角度阐述社会主义所有制是劳动者个人所有制。
1、它首先宣言：共产主义决不废除劳动者的个人所有制，而是要废除特殊形式的所有制——“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制，而是要废除资产阶级的所有制。”
2、接着它以“不废除”口吻强调指出：个人财产是个人的一切自由独立活动的基础——“说我们要消灭个人挣得的、自己劳动得来的财产，要消灭构成个人的一切自由、活动和独立的基础的财产。”具体说来，它以肯定性口吻阐述了个人自由劳动在一般生产关系中所呈现出来的两个积极属性内容，即阐述了社会主义所有制不同于空想社会主义所具有的两个科学要素内容：劳动者依靠“劳动挣得”的按劳分配内容，和依靠自己本身的经济整体存在而得以自由独立活动的“个人财产”内容。
3、它还把个人自由劳动所赖以的这种一般个人财产形式，既和劳动者原有的或其不完全的，多少有些特殊的具体表现形式区分开来：“你们说的是资产阶级所有制以前的那种小资产者的、小农的财产吗？那种财产用不着我们去消灭，工业的发展已经把它消灭了，而且每天都在消灭它。”又和异己性的、已经具有了公共使用性质而非纯粹个人使用的资本财产区分开来：“资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同活动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能被运用起来。因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。”进而阐述了共产主义既肯定公共财产、又肯定个人财产的新特征性质，即措意阐述了既是公共财产、又是个人财产的社会主义所有制性质：“因此把资本变为属于社会全体成员的公共财产，这并不是把个人财产变为社会财产。这里所改变的只是财产的社会性质。它将失掉它的阶级性质。”
4、不仅如此，它还以批驳口吻把社会主义所有制表述为社会全体成员都“有财产为必要条件的所有制”，这也就是说社会主义所有制是个人所有制。然后进一步地直接阐述为不再能变为他人垄断的，即不再能变为资产阶级财产的个人财产：“你们说，从劳动不再能变为资本、货币、地租，一句话，不再能变为可以垄断的社会力量的时候起，就是说，从个人财产不再能变为资产阶级财产的时候起，个性就被消灭了。”另一方面，又直接阐述为每个人都有权占有、使用的公共财产——人人有权占有、利用的“社会力量”、“社会财产”，这也等同于阐述了废除奴役他人劳动条件的社会主义个人所有权特征：“共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力，它只剥夺利用这种占有去奴役他人劳动的权力。”
显而易见，《宣言》的这些阐述，已经说明了社会主义所有制是“重建个人所有制”，及其具有的“公有制”生产方式内容。但总的说来，既然劳动者所有制的历史形式——这种表现为蒙昧时代成就的，以个人占有、分散生产方式为基础的个人所有制（《马恩全集》第46卷上卷第484页），已经被文明时代成就的共同占有、集体生产方式所战胜，那么进一步说来，重建的新个人所有制形式、生产方式及其生产组织是怎样的呢？
（二）关于重建个人所有制的生产方式，即时代成就的客体性条件或生产力方面的“共同占有”内容，也即充分体现社会化生产过程的自然性或规定性内容，《宣言》还有以下与《资本论》科学论断所属章节内容相同的阐述：“生产工具将要公共使用”、“一切生产工具集中”、“全部生产集中”。在批驳了资产阶级的种种责难以后，《宣言》也与《资本论》同样且非常具体地阐述了两种主体性不同的，即时代成就本身的和在其基础上重新的两种性质的“公有制”形式，也即阐述了看起来相似——都以客体性的共同占有、公共使用这种同一公众权力或社会化生产方式为基础，但却是以不同的所有者主体关系实现出来的社会财产形式——以循序相承的两种社会组织关系为媒介的共同占有制基础上的两种非私有制形式。
一是“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里……作为变革全部生产方式的手段”的奠基性所有制。二是“在发展进程中，当阶级差别已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公众的权力就失去了政治性质”的落成性所有制。
它并且以“代替旧社会”的概念形式，和劳动者重获自由独立活动的新社会形式及其组织原则内容，把两者区分开来：“它通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那么它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了它自己的这个阶级的统治。代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
1、从两种所有制的性质上看，以政治性“国家组织”为媒介的无产阶级公有制形式：生产工具集中在“无产阶级手里”的财产形式，即人们通常实践的国家所有制或全民所有制，只是“变革全部生产方式的手段”——“有组织的行动手段”，并非新的社会形式；而用来代替旧社会的所有制形式，是无产阶级组织的生产工具集中占有、使用的公众权力，失去其政治性质或消灭了自己的阶级统治，代之以生产性“联合体”组织为媒介重新表现出来的“公有制”形式：生产集中在“联合起来的个人的手里”的财产形式，即马恩一贯阐述的社会主义所有制。撇开仍然存在的集中生产方式不说，这其中“联合起来的”新组织关系和“个人的”新主体关系的双重定语清楚地表明：社会主义所有制的核心内容是联合起来的“个人的”所有制；概括说来，是保证每个生产者通过自己的、非政治性的社会联合进行社会生产，其“手里的”生产工具在生产过程中依旧具有共同占有、公共使用的“公有制”性质，且又在这种联合关系中自由独立活动自己劳动财产的个人所有制形式。
2、从两种所有制的关系上看，无产阶级“国家组织”所负的使命是，在运动进程中发展出可以代替旧社会形式的“联合体”组织，它的原则内容是每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。这其中“一切人的自由发展”的联合体关系，和作为其生机神经的“每个人的自由发展”的前提性内容的双重蕴意也清楚地表明：社会主义生产组织，是生产工具重新成为个人的财产而使每个人自由发展而“联合起来的”自由劳动集体；概括说来，是保证每个生产者在社会生产中充分利用他“个人专有的”公共生产条件份额（“共同生产中的一定份额”），以重获个人不再受剥夺的、自由独立活动的联合性组织关系。
显而易见，《宣言》的这些阐述，已经具体说明了无产阶级国家所有制这种工人政治性质的、属人关系或者说有个性的主体性关系暂时虚空的单纯性公有制形式，所具有的变革手段或过渡阶段性质。这就证明了《资本论》科学结论中的这一时代成就内容：主体性的“共同占有”内容，即联合起来的工人反抗型公有制的、非新的社会形式性质——不是社会主义所有制形式。另一方面，又进一步说明了社会主义作为积极汲取社会化生产两要素，即时代成就客体性的“协作”和“共同占有”内容而得以重建的劳动者个人所有制，是矗立在彻底摆脱了阶级统治性质的、以共同占有生产资料为社会原则的“公有制”生产方式基础上的、以社会联合型的生产组织为媒介的、属人关系真实具体的自由个人财产形式。而这些说明，同《资本论》“设想”结论段为此作的说明，在本质内容是完全一致的。
四、
以上我们引证了马克思主要著作中的“重建个人所有制”阐述，特别是我们弄懂了《共产党宣言》著作中的专门而系统阐述的“重建个人所有制”思想，它们都无一例外地说明了社会主义所有制实践的主题不是无产阶级国有制，而是重建“劳动者的个人所有制”。但是，在马恩的著作中，也有两段似乎是悖论的相关内容阐述，常常为一些既缺乏科学思维，也缺乏科学立场、科学态度，自称马克思主义的理论家们津津乐道。
一是恩格斯在《反杜林论》著作中讲的“公有制包括土地和其它生产资料，个人所有制包括产品即消费品” （《马恩选集》第三卷第170-171页）；二是马克思在《哥达纲领批判》中讲的“除了个人的消费资料，没有任何东西可以成为个人的财产”（同上卷第10-12页）。
仅从字面上看，这两段阐述似乎是社会主义所有制非“重建个人所有制”的最好注释。但是，当我们认真看这两段话的阐述方式就清楚了：他们是在撇开了社会主义个人自由发展所赖以的个人所有者关系的意义上所作的。
（一）自称社会主义改革行家的杜林先生和假冒德国工人运动的拉萨尔主义，推崇生产资料的“纯粹公共的关系”、“劳动所得应当属于社会”、“要满足各种私有财产方面的要求”等，一类空想的、小资产阶级的或劳资合作的社会主义谬论。由于杜林是从马克思“重建个人所有制”结论来攻击唯物主义辩证法的。并且他单纯认定“社会是生产资料的主人”，而个人只能奴从某种生产资料，所以，恩格斯就从《资本论》“设想”结论中，选取被批判者仅能接受的、从而易于他理解辩证法的单方面所有制内容为依据作了上面的阐述。恩格斯依据的阐述是：“这个联合体的总产品是社会的产品。这些产品的一部分重新用作生产资料。这一部分依旧是社会的。而另一部分则作为生活资料由联合体成员消费。”不难看出，即使在杜林先生认可的单一社会所有制条件下，也存在着“既是个人的又是公共的”这样一种辩证关系。但是，马克思“设想”结论段阐述的自由人联合所有制的总体关系是：“他们用公共的生产资料进行劳动……鲁滨逊的一切产品只是他个人的产品，因而直接是他的使用物品。这个联合体的总产品是社会的产品……”顺便告知，法文版《资本论》中的同段话有更精确的表述。由此可见，恩格斯上述具有特定意义的似乎是悖论的阐述，并不是对马克思“重建个人所有制”结论的专门的和从全面关系来说的阐释。
（二）比较说来，马克思《哥达纲领批判》的阐述没有疑问，因为他对这种阐述方式前后做了两个特别说明：（1）“我们这里所说的是这样的共产主义社会，它不是在它自身基础上已经发展了的，恰恰相反，是刚刚从资本主义社会中产生出来的”（同上卷第9页）。（2）“不同等的个人要用同一的尺度去计量，就只有从同一个角度去看待他们，从一个特定的方面去对待他们，例如在现在所讲的这个场合，把他们只当作劳动者，再不把他们看作别的什么，把其他一切都撇开了”（同上卷第12页），等。
综上所述，以上两段似乎是悖论的马恩阐述，并不是社会主义所有制非“重建个人所有制”形式的注释说明，因而不能成为人们否定马克思“重建个人所有制”实际含义的理论根据。既然如此，一、二个世纪来的无产阶级国有制是社会主义实践主题的错误，应当纠正。“重建个人所有制”的财产形式，及其“自由人联合体”的社会形式，应当成为我国及整个人类社会的社会主义实践的主题。
简介：一线工人，非党团员。79年转音乐爱好置身社会主义理论。其间生活困顿耽搁几年。95年曾以“从《宣言》等著述看《资本论》‘重建个人所有制’结论”稿为蓝本，借徐党校学刊发“‘重建个人所有制’访谈录”、“社会主义所有制就是劳动者个人所有制”两文，揭示了一点个人研究。
联系：江苏省徐州市煤港路铝厂宿舍 2-1-402 室
QQ：463065848
——山： 2011年1月16日 星期六稿
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