据说中国的文化传承最开始源于易经，然后才有老子孔子等等，但是易经八卦64卦可以无限演绎下去，结果到变得不可知论了，因为会发生无数不可测可测的变卦。所以易经才显得博大精深，深不可测吗？那如果把易经看成是易神、如来也是可以的，但人们还能通过卦象、数理不断2的N次方得出许多推测结论这不免会误入歧途吗，那深信不疑又算什么呢。既然孔子比较研究周易，而论语是不是周易的理解和运用应用呢，论语是叫人怎么做人的，那周易的目的大概也是教导别人为人处世的，可能源于大自然的象征-道法自然，而推及到社会国家做人上面的。也就是人与自然，到后来的天人合一大概就是这个意思，那大概是偏重于或强调人对自然、环境的适应性？个体对环境的适应性？和大自然和谐共处？这种文化基因导致中国人普遍缺少主观能动性吗--比如说人定胜天，或者是是一种消极的对自然、环境的适应性，对自然的膜拜就成了天意？所以中国的传统文化的继承可能是消极被动适应性文化？因为中国的领导文化就是老子孔子嘛，所以恶习难改吗
但是易经主要强调人与自然，或人与人，但是没有告诉国家与国家怎么相处，所以中国的领导文化几乎不知道国家与国家相处，只会臆想成自己还在与大自然相处？所以表现出来的几乎都是消极被动适应性体现，还是高举道法自然，阴阳调和，内外平衡，所以就这么表现的每况愈下渐不忍睹，因为这种无国界的消极平衡从开始就是错的，是一种文化思想的错觉。道法自然与中庸大概适用于个人养生，但也是大错的，因为世界观从开始就是错的。
温习易经，有精华就有糟粕有对就有错有利就有弊，如果根深蒂固不加辨思照单全收，这种领导文化就是有毒的占大部分的，用于养生都不适合，况国家吗
人能不讲人性吗，而易经重于阴性阳性，孔子重于善性，老子重于天性，一个告诉中国人就是要善啊，一个说那恶是人家的天性呀，一个说阴阳不分好坏，所以善恶不必太计较，只求平衡博爱，卖也是一种爱，爱整个“大自然”。所以中国才会发展到“人与自然”的和谐？
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