在美国发明了一种可称之为“传媒民主”的东东取代了真实民意的时代，在消费社会的传媒时代，对一个身体进行物理刺杀反而是浮云，以新闻的方式消灭掉一个象喻（本.拉登作为“以恐怖方式反抗西方强权的一个穆斯林”的符号和象征）才算真实事件。如果此次刺杀本.拉登为假，那是因为本.拉登不可以因病挂掉，而必须被美国亲手抹去——这才宣示了霸权，也让美国有继续其霸权的国内动力——让作为美国政府之名义雇主的纳税人有继续支持华盛顿的理由，可称之为美国的“纳税爱国主义”（所以作为被统治者的美国的“平民公民”，他们却总是有着统治阶级的立场和意识）。但来自平民的税金远远不能与大资本比实力，比影响力。或者也就是，以挟制的方式 “收购”了美国这个国家机器的资本家集团有权消费“美国的武力功能”。如果此次刺杀本.拉登为真，不予活捉是因为不能允许在审判台上惹出争议，不让伊斯兰极端主义在论辩中放大，去做出自我提示和激发斗争情绪，即，不可以让本.拉登的正面象喻（如果“被认为”有的话）在其身体死亡中反而被复活，强化出一个比“肉体的拉登”更具煽动力的“观念的拉登”去支持敢于反抗“美国爱国主义”的“不合法的，野蛮的”，非美国的爱国主义或集体主义”。
华盛顿尽可能减少有关狙杀本.拉登事件的视觉影像流出到媒体，除了避免引起穆斯林社会的仇恨，也是有意不去强化本.拉登的视觉象喻。读图和数字传媒时代，一个名字如果缺少影像支持就会显得虚渺不实。长期隐藏在偏远地区，被几度传言死亡，最后一次让媒介受众多少有些莫辨真假的刺杀……这些都虚化了名叫本.拉登的那个存在，华盛顿至少不会破坏这种隐隐约约的效果。夜色出击，不公布照片，似乎刺杀的是一个“莫须有”，只以在新闻镜头前缓步而出，语气稳重地宣布刺杀消息的奥巴马总统本人的特殊身份似乎增强着刺杀行动的真实感——电子游戏玩家刺杀了一个敌人，那个敌人不是横身倒地，而是化为空气，不占据屏幕空间——这种节约空间的影视工艺也强调了华盛顿的“正面主角秀”。
此外，电玩暴力游戏要以屏幕上一行正体英文“KILL 成功”表示游戏胜利，完成“书面刺杀”，让玩家有一种真实意识——新闻标题是读图时代还剩留的“语文真实”中最靠谱的可以占据真实，代替真实的文字形态，而习惯性地点击“确定”键的，要求按标版自动安装和运行其心理程式的作为受众的当代地球村公民尤其包括美国公民的这种习惯增强了新闻头版上“书面刺杀”的“真实性效果”——消费社会，真实意味着消费意义上的现实性。另一个关键问题是，大玩家一般不要求结束战争，哪怕地球人一起呼喊“奥巴马，你老婆喊你回家吃饭”也无济于事，喊着回家吃饭的奥巴马或希拉里或其代理，或驻阿富汗美军，都不拟从主观上要结束战争。更主要的，美帝在刺杀行动中（包括作为刺杀行动后续的新闻传播界面）确立了“刺杀者身份”，而“越境出击之非法”也凸显了“刺杀者身份”的品牌分量和霸权立场，以及凸显了刺杀行动本身的新闻实感——刺杀行动之目的还在于制造“刺杀者象喻”，这比消除“被刺杀者象喻”更具重要性，其中的逻辑可以叫做“以恐制恐”。
就在本月（七月），在本.拉登被刺杀不久（五月一日），韩国士兵被“允许”，即被命令——以朝鲜领导人的外观形象为射击训练枪靶，而朝鲜方面反应也很言词激烈。看来，掌握着地球村的绝大部分传媒权力的西方资本、西方政府正准备把“传媒时代的虚拟刺杀”玩到更大。
2. 本.拉登与西方消费诗学
自从911事件，本.拉登在传媒中几度生死，一百多斤的身体被美国几度利用，充当美国舆论政治的反面目标/象征——人所共知的大坏蛋，即方便从资讯海洋中抓住受众眼球的大坏蛋模特，给西方消费社会一个感官敌人，以便美国与西方能以拉登的名义实施在中东的战略展开，和随时调整战略步调。然而西方资本收获的不限于这些政治-军事利益，也不限于石油-美元利益。
美国式政治，从政客到总统的演员化倾向，军队的奥特曼化（追求零伤亡的机械战争），出镜率政治……后现代的时尚学已经被政治开发为一种战略风格。反过来，连媒体和广告也兴奋地参与了战争，当然这必须是一种低调的兴奋——西方的记者和发言人要义正言辞，同时还要像一个典型的受气包绅士。绅士，就是一种一边品尝法国葡萄酒，一边向远方民众发动“正义”战争的西方干部。西方为绅士概念所做的文化化妆、政治叙事，其内容远远超过淑女——淑女只是绅士的调情对象。
而除了金融资本，后现代时代的资本有了明确的新品种——品牌资本与时尚资本。奢侈品广告，时装春衫，大排量私车……拉登在电视机中多次死在广告间歇，又奇迹复活，生死早已经寄托绚烂的广告轰炸。拉登的恐怖主义威胁鼓励西方人即时消费，今朝有酒，夜半有性，广告声光色俱佳，而荒凉沙漠正可以用来对照西方的时尚生活。这不是巧合。广告把伊斯兰传统生活方式对照为那种沙漠主义的荒凉风格，拉登就成了一个象征和一个象喻，可供作为消费主义的公敌，与跨国公司的利润报表彻底对立。所以说，作为特定象喻的本.拉登既生于，也死于消费文化对象喻的追求——这种文化追求也把敌人设置为象喻。而拉登的死亡之旅也必须足够漫长——先作为恐怖主义符号恐吓人们，以刺激当下消费，再多次“被死亡”，以多种方式死去，就如同广告重播。他死去的每一次消息对广告主义的商业来说都是一次资源性资本注入，现在，让广告公司在各大区的策划总监所叹息的是，拉登不可能再死一次，所欣慰的，则是恐怖主义不可能就此完结。
消费文化需要适度的恐怖主义。“拉登是个大坏蛋”——这样的句子还请求签名，而签名创造了身份和身份认同、文化认同，从而维续了西方的文化稳定、社会稳定，维续和增长文化生产、资本自身的再生产，也维续了国家政体——资本需要从这个军事-文化霸权国家获得金融霸权。对美国资本而言，最大的战略目标是保住石油美元，从而保住美元霸权，从而“美国”也不再抽象，它作为军-工-政客联合体可以从华尔街的暴利中支取霸权预算，成为合格的消费者即富有的消费者——当然，支取利润的操作过程可能有着相当完备的民主监督程制，但就算“民主程制”也已经在它融汇进美国文化的过程中被文化随时随地消费着——从新闻周刊文稿到好莱坞肥皂剧台词，从把皮球顺利送进篮筐的伟大球星的价值观到美国人对地球村贫困儿童的永恒的同情——贫富差距有助于他们生成他们的同情心，并保持“永恒”。
3．本.拉登，海葬的诗学与神话——华盛顿的意识形态战术
如果说刺杀本.拉登行动本身之迅速，还算正常事件，那么选定后续处理方式（海葬）之迅速，之奇特，就更可能是一个华盛顿早已研究、论证过的课题了——
把海葬选为处理本.拉登遗体的方式出于又一种心理运作，尤其视觉文化时代，其策略要符合“心理学的视知觉物理学基础”和诗学原则——海水的溶解性，混沌性，流动性与浩瀚无边都非常适合消解本.拉登这个象喻，海浪的侵蚀性和海浪之声的噪杂、枯燥又时时不断销蚀着“象喻剩余”。按照人类一般的想象力，那具骸骨也可以代表某种象喻剩余，但它也已经失效，因它被沉没在意识无法到达的无意识海底——在人类各文明中，“海”已经成为“无意识本身”的普遍象喻。如果还会剩下什么不可能从文化记忆中彻底抹除的，无论那是什么，也应该进行“虚幻化”处理——与其用力擦除，则不如增加它的虚幻效果，而海水的浮动性、半透明性与恍惚苍茫无疑都渲染出虚幻效果。然而，华盛顿绅士绝非诗人，政治上也不是解构主义者，这些效果恐怕还不够让他们在晚餐会上满意，因为这些诗学效果能够生效（遗忘本.拉登），还取决于西方在现实领域比较彻底的胜利（在此之前，与此相应并为此目的，华盛顿还曾经从相反的向度去处理这一象喻。这个问题留给后文）。
不论那个本.拉登的象喻还剩下什么，它也不可以再留驻沙漠大地，不能与其民众在一起，最多与海洋里那些不稳定又不确定的怪异传说有关，对的，尤其要与一个在阿拉伯地区人人皆知的神话有关——海上渔夫收网得到一个美丽的瓶子，打开瓶子飘出烟雾，烟雾经过凝聚变化——原来是一个魔鬼。渔夫用计谋把魔鬼骗回瓶子，投入大海……这个神话故事广泛流传于世界各地，华盛顿绅士怎能不晓？“渔夫与魔鬼瓶子”的故事可以读作历史神话，它记录或提示给人们的是——通过把某种原始冲动压抑到无意识之海的海底，人类才赢得了文明史进程。同时，必须要把神话读作针对当下社会问题的预言，神话才有价值，才有理由以隐晦的文学形式存在——毕竟故事的关键情节是怎样面对一个已经无意间释放出来的强大魔鬼，至于那个魔鬼到底是什么，则有待战胜魔鬼之日才见诸答案，因为魔鬼也会说话，甚至一定比渔夫更有话语权。以“神话故事”针对现实问题来做叙事，除了线索清晰，也因为人们处在被动的或者被压迫的政治情势之中，不得不选择影射手法去坚持真理，去与现存社会权力强加在他自己心智上的“魔鬼霸权”做斗争。所以，神话故事往往，甚至一定针对它所产生的那一时代的统治秩序，在做出隐蔽的反抗。
那么通过这一神话故事的诗学影射，华盛顿把伊斯兰的有着极端主义倾向的政治性格、政治态度关联到，“匹配”到这一神话故事中去，华盛顿就给伊斯兰的社会心理埋设了一个暗示——当穆斯林还要去“海底”“打捞”“本.拉登的象喻和价值”的时候，就避免不了会联想到这一则神话故事，也就避免不了他的意识和潜意识中自动产生把本.拉登（的象喻）联想为那个魔鬼的心念；即使一个穆斯林并不喜欢和支持本.拉登，华盛顿制造的这种影射效果也会鼓励穆斯林去怀疑——他生活其中的现实社会是不是处在“打开瓶子”的状态呢？在伊斯兰社会里是不是有某种“魔鬼政治霸权”在统治着他自己，统治着他们呢？同时，美国和西方在不知不觉中还可以被比喻为“智慧的渔夫”——统治秩序的解放者。
通过这种“神话学和文学”的处置，让本.拉登所代表的那一象喻在伊斯兰社会内产生负面效果，华盛顿才算满意吧？所以，尽管选择海葬要承担可能冒犯伊斯兰传统习俗而引发一定反美情绪的风险，华盛顿还是选择“海葬”，以用作这种诗学处理，一定要出版这个由华盛顿设计的“解构主义版本”的，暗中却是“建构主义版本”的刺杀大片。
战争首先发生在心理领域，只是各“文明”的“梦象或潜意识心理领域”有所不同。如果“文明的冲突”这个词语有它之所以被发明的用意，它就发明、设计了一个心理战场，它为双方或多方共有，也向敌方免费赠送、推销，而如果看它有其积极意义，则应该是——它转移了原本野蛮的战争形式，转移了血肉战场，让人权在身体意义上得到更多尊重和保全。然而心理武器的战术、战略效果依然不少，或者更加波谲云诡，甚或看起来还往往充斥了“和谐”韵味——与英国王子大婚典礼之热闹煊赫（被媒体加大渲染）相对照，本.拉登的消失及卡扎菲儿孙被炸死事件构成“实事新闻电影”之蒙太奇效果，侵略者展示了文明的举止，反抗者和准备接班的反抗者的心也在一个海天背景的浪漫桥段中受到敌人航空母舰的尊重——表现出胜利比胜利本身更重要，尤其如果那胜利并不可靠，就需要选择和设计场景，为华盛顿的“战争自我”设计形象，也改造敌人的角色心理，令各方在被设计好的叙事性的引导中接受现实，把杭州做汴州，让现实与影片交换它们的真实性，重新在“传媒文化生存”中构造出“超真实”，使（至少部分）敌意人格可以跟随叙事情境，在剧情结束-转换时主动结束-转换他自己。如此，作为一种文化诗学早已存在的“超限战”在传媒时代得到拓展，也很难说华盛顿的导演与好莱坞的导演谁更内行，谁又模仿了谁。此番可谓：华盛顿潜入神话故事界面盗梦中东，而历史上那些统治阶级包括中东的统治阶级（也包括男权阶级）何尝不是曾经借助宗教，盗得意识形态霸权，降低统治成本去收取统治利益呢？何尝，所有的资本的文艺、戏剧、影视、广告和资讯化时尚未必不都是意识形态之战场，或者说由投资商把意识形态压迫捣眼为温情面纱下或风格古典，或萌萌主义的文艺故事，和以角色化规训去压抑自由人性的戏剧排场，从而隐匿那人间的剥削与压迫。
十年追缉，本.拉登在大部分时间里自己选择了“隐匿路线”，这等同于选择了缓慢的，自行消失的方式。华盛顿在“不得不”选择“反恐战争”的情况下，以时光漫长的，站在道义高点的追缉才可能在西方-伊斯兰的心理战争（文明的冲突）中有望取胜，因为被追缉的主要不是本.拉登那一百多斤，而是穆斯林社会的心态与“信念”。华盛顿不害怕伊斯兰社会的反弹与报复，而“擦除”效应不仅能弥补西方在“正面战场”的损失，还有望在隐蔽战线——意识形态战线取胜，而意识形态战线才是真正的战场，自古如此——战争不过为了实现统治，从而获取利益。
战略、战术操作不仅限于行动布置，和行动背后的逻辑推演，也在无意识层面展开——那些无意间的行事细节是行动的一部分，也是战略操作的内容，只不过它们有时被博弈者在大局观下或忽略，或舍弃。但面对强大的传媒平台，政治博弈的复杂性已然上升到诗学层面，广泛展开了戏剧形式和戏剧内容，文化也越来越强烈地影响到政治胜负。博弈者对无意识场景的诗学设计，也可以被用作博弈武器，于无形、无声中谋胜。当然，无意的种种细节也可以被博弈一方用来传达伪信息，但诗学之宏大，那种被故意设计的欺骗性信息也不免露出破绽，那么下一个问题就是——谁的嘴巴更大，谁掌握着传媒，以及，是民众消费者能被传媒巨头摆布，还是传媒巨头需要取悦公众消费者？
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