3月23日 《人民日报》发表新批评：《治理网络语言暴力刻不容缓》。文章谈论的问题和我最近论述中国人思维单一极端的问题相似，但认识和解决问题的角度大相径庭。
这个批评的确真实揭露了中国文化已经无法回避的一个严峻问题——社会“畸形意识”的强烈表现，这个问题的认识解决需要执政者拿出勇气，然而问题的紧迫性虽是刻不容缓，但在拿出药方之前，需要有全面认识，这种认识的结论切忌匆匆忙忙的就事论事。
该文指责“骂人”是很恶劣的文化风气，与中国传统礼仪文化背道而驰，言下之意要理直气壮的用强硬方法来整治这些极端情绪的语言暴力。
我以为这种近乎以怨报怨的思维方法太简单，中国文化思维的黑暗有很久的历史，冰冻三尺非一日之寒，这是一项长期的文化改造任务，以为脚痛医脚，可以表层性的一朝一夕的整顿纠正，岂不只是扬汤止沸？
为什么说这是一项长期的文化改造任务？
哲学一个基本观点：社会存在决定社会意识，社会意识的黑暗是有社会存在黑暗的原因，而社会存在的文化，是由庞大的社会政治制度支撑的，它的改造岂是拔苗助长一朝一夕之功？
社会意识的黑暗是反映社会存在的黑暗，这种意识反映，这种呐喊，这种声讨，这种骂人，不一定是中国文化的负面影响，恰恰相反中国最干净、最纯洁、最崇高的文化，也是有着骂人的形式，比如鲁迅的一生都在骂中国人，当然这个中国人是一个抽象概念，鲁迅对中国人的骂恰恰是出于对中国人的爱，爱之“哀其不幸”，骂之“恨其不争”。中国人也有俗话“打是疼，骂是爱”，因此对中国骂人的文化不能一概否定。
现代中国人，最能骂人的首推鲁迅。
可能是中国人习惯了骂人，因此鲁迅一段关于骂人思想的话常常被人作为知己性的引用。鲁迅的这段话是：
“我的作品，太黑暗了，因为我常觉得‘惟黑暗与虚无’乃是‘实有’，却偏要向这些作绝望的抗战，所以很多着偏激的声音。”
“我所说的话，常与所想的不同，至于何以如此，则我已在《呐喊》的序上说过：不愿将自己的思想，传染给别人。何以不愿，则因为我的思想太黑暗，而自己终不能确知是否正确之故。”
现代中国人，动辄在网络上骂人，原因不会是受到鲁迅影响，但心情的黑暗应该和鲁迅有点同病相怜的关系，不过一般人骂的没有水平，没什么思想，更缺少鲁迅崇高的境界，于是被人轻易的拿下和问罪。
鲁迅骂人的水平，和鲁迅成为中国文化的偶像不无关系，中国文化这种喜欢自我批判、自我拆台的现象，的确很值得思考研究。
鲁迅以骂人作为文化批判的一种形式，这说明批判中国文化是最能赢得民心的一件事；进而说明中国文化有很大问题，否则为什么民众如此喜欢听到批判的声音；进而说明中国文化问题很多，但是批判的有水平的人很少，物稀为贵，鲁迅就如同凤凰涅槃，脱颖而出。
鲁迅的“骂人”，不带语言粗鄙，但是鲁迅给人留下“骂人”的印象，说明鲁迅爱憎分明感性的思维方式能够征服民众，进而说明中国人习惯感性思维，又反面说明鲁迅和中国人对理性思辨兴趣不足。这种思辨的不足，造成即使中国人反复兴奋的听到鲁迅批判的声音，但思想却是很难升高一步。这是我对中国文化启蒙者鲁迅与日本文化启蒙者福泽谕吉两人区别的认识，后者是学到了西方文化思辨性的分析批判。
中国民众喜欢文化批判的声音，也说明中国文化缺乏中流砥柱的信仰，如若中国人有坚定信仰，中国文化就不会普遍的以批判的方式来表现自己精神的怀疑和无家可归。当然这反面也说明中国文化是开放的，但这种开放是信仰未开发的虚无性的开放，是信仰价值放任自流的开放，它和西方文化把精神自身的自由开放视为神圣价值，完全是风马牛不相及。
“骂人”的批判性文化，还可以延伸出很多有价值的思想，因此对“骂人”文化，万不能一叶障目。
“骂人”文化是社会矛盾的表层，它后面的深层是什么一连串的逻辑？
首先从形式分析，“骂人”是一种强硬的精神暴力形式，事物的一般规律是“以硬碰硬”，那么骂人是冲着谁？民众心知肚明，是和社会强硬的黑暗现实对着干。
中国传统唯我独尊的政治文化，处理矛盾、打压和驾驭对立面，一般轻者采取言论堵塞，或者熟视无睹，不闻不问，或者虚与委蛇，避重就轻；重者采取肉体消灭，甚至诛连九族。
民怨是因为老百姓找不到讲道理的地方，因此中国才有愤愤不平的骂人和造反的传统文化，才有中国特色的循环不断的历史动乱。
中国历史专制特别的压制人性，这种压制使中国人的人性精神不能自由发展，因此中国人素质又普遍动物意义的原始和粗劣。
一般讲骂人和打人，这两个词是经常联用的，彼此有逻辑联系，有道理无处可讲，又不让骂人，有怨气不能出，不见得是好事，就如同地震有前兆，若认为前兆有悖常理，荒诞不经，把它的信息封杀，反而使人掉以轻心，结果不允许骂人，他发泄的方式就发展为去打人，而且这是必然的精神意志逻辑，中国这样的历史教训还少吗？听老人讲，上海解放前夕，茶馆里到处张贴“莫谈国事”的标语，如若一种政治文化发展到这个地步，不是在宣告自己脆弱的行将灭亡了吗？
矛盾发展到“骂人”，说明矛盾激化了，如果简单的以不许骂人的道理来制止，恐怕是一种避重就轻的回避了深层次的矛盾，或者是小题大做的给扣上一个人所共知的道德大帽子，矛盾的解决，可能是务虚的不了了之。
由骂人，应该想到为什么会骂？为什么骂的如此普遍？这种语言暴力反映的是骂人者心情恶劣，恶劣情绪总要寻找发泄通道，网络提供了这样的通道，未必是坏，起码它给民众的喜怒哀乐提供了一个自由表现的公共机会，这是中国文化走向自由民主的一个重要标志。
网络上暴力语言越多，说明民众情绪可能越在走极端，说明中国社会矛盾越是朝对立性发展，这些“骂”声，如同一个个侦察兵，能够径直的以第一时间把“敌情”信息传递给有关方面，虽然它冲击着矛盾的对立面，但这种“骂”的积极意义正是能够反馈这种政治信息，能够使执政能力在敲打中得到提高，有利于执政者不失时机的化解社会矛盾，有益于执政者防患于未然。
对民众的精神修养不能苛求，不能期望民众普遍的温文尔雅，知书识礼，能够理性分析，自古以来这样的中国人在中国文化精英阶层也找不到几个。纠正中国“骂人”的文化，要面对现实，如若在网络暴力语言后面经常有理性平等对话的跟帖，暴力语言也会收敛或者语言舒展温和起来，要相信中国人也是有良知的，只要让他们看到正义真正思想水平的强大理性表达，以及这种思想力量带来的对正义的坚定理性信心。
问题是，中国自古以来正义的思想力量太幼稚，对正义的理性论证太肤浅、太矛盾，以致民众匮缺高级的精神营养，以致民众精神普遍的发育不良。这种文化精神先天不良，造成中国文化的官员物质性腐败和民众语言暴力正相关的齐头并进。
“骂人”，是失去理智，当“骂人”是个别情况时，可以批评它是失去理智；但“骂人”成为中国普遍的不雅文化，就不能批评这种普遍性的文化是不理智，因为普遍性的东西必然有理智的共性。
这种骂人的社会共性是什么？可以归为同性相斥的一个自然规律，即是一种非理智的极端导致了另一种对抗性的非理智的极端，也即是很多人被一种不理智、不正义的社会文化欺压，于是受害者也以非理智的骂人来表示自己的愤怒和无奈。
其实这种“骂人”，在中国文化中是一条哪里有压迫哪里就有反抗的历史规律，这个规律也表现为“即以其人之道还治其人之身”，表现为“你无情休怪我无义”，表现为“人不犯我，我不犯人”。
中国历史上，允许老百姓公开“谤议”朝政，算是很贤明的政治，只有在中国政治有多个权力中心竞争的情况下，才见到历史特别记载，《左传》中《子产不毁乡校》的故事，是这种记载中一个经典案例：
“郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰：‘毁乡校，何如？’子产曰；‘何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川也：大决所犯，伤人必多，吾不克救也；不如小决使道，不如吾闻而药之也。’然明曰：‘蔑也今而后知吾子之信可事也。小人实不才。若果行此，其郑国实赖之，岂唯二三臣？’”
仲尼闻是语也，曰：‘以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。’”
孔子仅依据子产不忌怨言，政治言论开放，就判断子产是仁人，可见此处的孔子，是多么重视言论自由！当然孔子也发表过“非礼勿言”等等反对言论自由的思想，孔子思想是复杂的，正是他的思想不是简单化，所以专制文化也在利用孔子，民主开放文化也能利用孔子。
孔子之前的数百年，中国有过周厉王的“国人莫敢言，道路以目”的政治教训，周厉王与民为敌，不许老百姓骂他，还自以“吾能弭谤矣，乃不敢言”而洋洋得意，但这种一意孤行，堵塞言路，更激化了国人“民不堪命”，最终国人被迫选择武装造反，把周厉王逐出了朝廷。
孔子时代，中国文化处于既专制又开放，专制的因素主要是周礼政治文化传统，开放的条件主要是因为周王朝氏族的各个分支权力，相互竞争，形成中国多个政治权力中心，因此孔子思想同时具有了文化专制和文化开放的时代印记。
秦以后的中央集权，孔子思想中的开放文化，很快被统治者抛弃，以后统治文化主导的是不许百姓“点灯”非议朝政，更是不许冒犯圣上。这种一言堂的文化，堵塞了民间言论，掩盖了社会矛盾，导致中国大规模的农民起义，如子产的预言：“大决所犯，伤人必多，吾不克救也”，而在秦以前，中国文字不见关于底层造反推翻一国政权的记载，周厉王的例子，恐怕还属于统治阶级内部的斗争，否则周王朝政权是不会延续的。
以历史教训来看，今天网络上有很多暴力语言，未见是坏事，反而说明现在社会民主开放实实在在的开始了，老百姓各种情绪表达有了公共舞台，“只许州官放火，不许百姓点灯”官方意志一统天下的格局开始改变，岂不是人权的进步！
天要下雨，娘要嫁人，人会骂人，这些都不以人的意志为转移，不能逆流而上，只能顺势引导改造。
同时社会应该反省：为什么今天社会矛盾的冲突，仍然普遍的会有传统“谤言”骂人的批评方式？是不是政治文化还保留着传统专制的僵硬的基因？今天社会矛盾的表达，应该是民主讨论的方式，那么什么原因使民主讨论的方式无从实现呢？我以为《人民日报》更重要的应该以这样的角度去思考问题。
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