关于中国文化的三个层次和一个整合问题之思考
田忠国
中央和民间，都有重建中国文化的强烈意向。但是，官方的高调让人摸不着北，民间的高论让人感到文化离我们还十分遥远，由此可知，人们在文化创建过程中热情有余，效果不佳。其实，文化创建不单单是个政府行为，也不单单是个精英行为，而是个政府助推，精英与民众互动，全民参与的行为。从历史上看，这三种形式并不是同步，而主要是后两者有了重大影响，形成了新的社会价值秩序之后，政府才助推的，比如说程、朱理学的兴起就是如此。人们往往把儒学的兴盛推前很早，但在我看来，程、朱理学之前的中国历史，还是多种文化兼容并包的，只是到了程、朱理学之后，中国传统文化才正式形成一种固定的范式，所以，中国文化每况逾下，日渐式微。程、朱理学准确的说应该是个心学问题，融入了儒、道、释三家，但是，它的范式作用，却使人们陷入了泥式不化的境地，更为重要的是，人们天天尊崇理学，却并不真正知道理学为何物，这就是为什么理学之后，中国文化日渐式微的主要原因。理学之后，数百年间的中国就是炒文化了，翻来覆去，炒起来没完，终于到五、四运动结束了它的炒的行程。五、四新文化运动，为中国新文化带来了动人的春风，在破与重建中，苦苦寻找着中国的民主道路，为中国新文化的重建做出了杰出贡献。五、四以降，毛泽东出，才有了一场新的中国文化运动，这就是毛泽东思想的形成过程。我一直认为，毛泽东的革命过程，不仅仅是一个打土豪分田地的暴力革命过程，而是一个破除旧制度、旧秩序，建构新制度、新秩序和新文化的过程。在这个过程中，武装革命只是保障破除旧制度、旧秩序的手段，新的文化建设才是它真正的灵魂。因此，我以为毛泽东思想的形成史，就是一个中国新文化的建构史。现在，人们对毛泽东诅咒不已的原因，据我看来是在理性包裹下的个人情感发泄行为，是一种非理性的具体表现，如果不是如此，就应该认真分析得失，寻找中国新的发展道路。在毛泽东重构中国文化的历史中，我们不难发现，他在精神文化、行为文化上功绩卓著，但在制度文化建设上，却难逃官僚文化的怪圈。有人认为，建国初期民主风气很好，但随着权力的稳固，民主风气逐渐式微，对于这个问题，有人对毛泽东大加攻击，而我却认为，这是民主之风刚开，民主底线全无造成的。其实，今天的民主风气，各种思潮涌动本是好事，但是，在各种思潮的涌动过程中，那种自称理性，但实则失去理性，否定人民权利、利益的言论，有的甚至是分裂国家的言论，就失去了底线。如果失去底线的言论泛烂成灾，结果如何可想而知。底线是言论自由的基础，失去这个基础，任何国家都没有言论自由，言论自由也是一种自觉、一种责任，当然，这种自觉和责任就是维护国家和人民利益，而不是以破坏国家和人民利益为责任。扯远了，我就中国文化问题谈几点看法，以求抛砖引玉。
一、文化应该有三个层次和一个整合
1、 精神层次
2、 制度层次
3、 行为层次
如果说文化是个圆形的磁场的话，精神文化是整个文化的核心，也就是人们常常说的核心价值观，而制度文化，则是精神文化辐射的轨道，用磁场的说法，叫磁力线。磁力线，也就是核心价值观向外辐射的程序。对程序的规范，就是制度。最外层的，是行为文化，也就是说，核心价值观通过对程序的规范，转化为人们的行动，这才是一个完整的文化体系。
而文化的一种整合，就是整合价值目标共识。
处于核心的精神文化，人民的自由、民主平等权利，又是这个核心的核心，因为，没有自由，就没有民主，而自由的前提则是平等。我们无法设想，一个没有平等的社会，怎么会有真正的自由？有人认为，自由就是我想怎么就怎么，其实，这是对自由的最大误解，试想，如果一个社会每个都想想怎么的就怎么的，这个社会会成为什么样子？因此，自由是一种价值秩序，是一种以尊重、宽容、共存共荣相互依赖又相互支持的价值秩序，这才是自由的本质。没有这个价值秩序就没有自由。
当然，在精神文化这个核心中，还有人民的各种权利的价值观念，比如说，政治经济参与平等权，文化参与平等权，以及各类与人民各种生活相关的平等权利，也就是说，它是一个有权利与权力构成的完整的价值体系，而这种由价值体系构成的生活、生存方式就是文化。
二、文化的形成是一个传承、吸收与融合的发展过程
历史文化是人类智慧的积淀，是发展的支撑点，如果没有这个发展的支撑点，发展就是自欺欺人的鬼话。有人可能以为，我们没有那个支撑点照样发展，因为我们可以拿来，也就是说拿来外来文化。人们当然可以拿来，但拿来的智慧，是人家针对自己存在问题解决自己问题的智慧，比如，西方有民族对立的文化传统，我们能拿来吗？西方也有民主霸权的文化传统，我们也能拿来吗？如果拿来我们又如何和平崛起？从历史上看，毛泽东创造的文化曾经拯救了中国，现在有的人却说成了毛文化是中国的灾难，但是，持这种观点的先生，据我观察至今没有拿出能解决中国问题的只言片语，到是为中国灾难设下了不少陷阱。
文化建设的过程，就是一个传承、吸收与融合的过程，中国历史早就证明了这一点。这个传承、吸收与融合的过程就是一个文化重构的过程。解放后，我们的精神文化似乎不缺，但在某些人的共同努力下，中国的精神文化终于化为乌有，代之而起的是兽文化的横行。在有些人看来，兽文化才是拯救中国的灵丹妙药，所以，一边为建设兽文化而努力，一边又做好了远走国外的各项准备工作。那时，我们缺的是制度文化，但现在我们缺的一是精神文化，二是制度文化。在兽文化的作用下，掠夺文化成了人们追求的最高目标，贫富差距至此撕裂了社会的价值目标共识，并由共识变成了矛盾与冲突。
因此，制度文化应该担当起整合社会价值目标共识的重任。
在文化重建过程中，我们不应该中国人的主体精神，如果放弃了这个主体精神，中国人还是中国人么？在我国的学者中，不客气的说，有人早就成了披着中国人人皮的西方人，用西方的观点、标准标量中国的一切，结果只能是中国的国家和人民利益，都应该是外国人的。绵延数千年的中国主体精神是什么？一言以概之：生生不息，自强不止。我之所强调中国的主体精神，因为，失去主体精神的国家，是一个丧失吸收能力、融合能力、创新能力、发展能力的国家，是一个缺失精神家园的国家。但吸收和融合并不是目的，而是手段，是为了创新国家与人民幸福未来的手段。
三、社会的价值秩序是提取精神文化的基础
社会的价值秩序是建设新文化的基础，试想，一个不被社会认同的所谓新文化，能成为社会的生活、生存方式么？因此，走出书斋，和人民同呼吸共命运，尊重人民群众中业已存的价值秩序，并吸收世界上有益的新文化、新思想，融入人民群众的价值观念当中，才是我国创建新文化的唯一出路。但令人遗憾的是，我们的文化创建，却是官员讲话，精英关起门来讨论，空话一大堆，概念也丛出不穷，但人民群众能接受么？如果不接受，所谓的文化创建还具有什么实际意义？文化创建还应该与人民群众的实际利益结合起来，让他们亲身感受到他们的权、益是中国文化不可分割的一部分，只有这样，新文化创建才找到点子上。有人可能认为，我是思想者，是文化的开拓者，但我不得不指出的是，思想并不是文化，而是文化的先驱，思想只有完成生活方式、行为方式、制度形式的转变才能成为真正的文化。这样说有人可能认为我反对官员讲话，反对精英论道，不，我并不反对，我是说讲话、论道之后要落实，要让人民群众参与、实践。有人认为，中国官方失去了文化创新能力，事实上也确是如此，请看那些让人摸不到北的高论，差不多都出自高层理论家之手，但令我困惑的是，那些身居高职高位的人，为什么不把十七大报告中确立的核心价值观与人民群众权、益联系起来呢？而是在那里孤芳自赏、自说自话，不断创造那些极少有人读的文字垃圾呢？
没有人民的利益和权利，就没有人民的参与，没有人民的参与，就没有中国的新文化建设，这不仅是中国的铁律，也是世界的铁律。那些崇尚西方文化的人，那些恨不得重新投胎西方的人，什么都看到了，但为什么单单看不到西方文化与西方人民的利益息息相关，成为他们的生活、生存方式呢？怎么就看不到它是一个官方、精英和民众互动的过程呢？
再说十七大报告，其中所阐释的核心价值观，哪一个不与我国人民群众的生活、生存息息相关呢？但哪一样又在文化创建过程中与人民群众联系起来了呢？
四、融合需要全球视野、全球襟怀
有吸收，就必然有融合，而融合，需要全球视野、全球襟怀。因为，从西方的文化历史上看，西方文化缺少的不是民主与自由，而是全球视野和全球襟怀。我国在文化重建过程中，不能无视西方文化的这个重大缺陷。但问题是，什么才是全球视野、全球襟怀呢？被世界人民共同接受、乐于接受的价值观，并能引领世界和平、和谐、科学发展的，我以为就是全球视野，而怀有同一个地球、同一种梦想、共同创造、共同分享、平等友爱，就是世界襟怀。
对于这一点，西方文化是根本无法承担起来的，但中国传统文化与现代思潮的结合就一定能承担起这一重任。近百年来，我国某些人，不是陷入文化虚无主义的泥淖，就是陷入文化狂妄的沼泽，但却没有很好的总结、提炼、吸收、融合，自毛泽东起，中国才提炼出新的文化体系，可惜的是，文化要素中三者缺一，泛滥的欲望轻易的打碎了那个文化体系，这才有了文化重建的说法。但是，不论是对传统文化，还是对毛文化，全盘否定总不是文化创建最佳路径。最后一句话：立足本国，做强文化和做强国本，世界才会对你拥抱！
2008年4月28日星期一
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