从自杀问题看东西方文化方向之不同
没有一个人生来就是虚无主义者、悲观主义者！没有一个人生来就是绝望！没有一个人生来就是为了自杀！
当我们研究自杀问题时，会发现一个十分奇特的事情，西方社会自从文艺复兴，基督教开始衰落，资产阶级革命以来，痛苦悲观、虚无主义便在其知识界中占据非常重要的地位。
歌德有《少年维特的烦恼》；但丁有《神曲》炼狱的痛苦；莎士比亚有《哈姆莱特》的“生存还是毁灭，这是一个问题”，有“人生充满喧哗与骚动，却找不到一点意义”。
加缪在《西西弗的神话》开篇写到，“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。”福柯在传记中承认，在巴黎高等师范期间，他饱受自杀的困扰和折磨。
几乎每个西方国家知识分子的代表都是以描写人的痛苦而著称，或者其研究对象是痛苦，或者本人就是悲观和痛苦的代表。到了二十世纪，更是出现荒诞派等等对人生和世界彻底怀疑的作品。尼采、克尔凯郭尔、叔本华、陀思妥耶夫斯基、托尔斯泰、舍斯托夫、契诃夫、柴可夫斯基、罗曼·罗兰、海德格尔、雅斯贝尔斯、卡夫卡、佛洛伊德、荣格、萨特、加缪、米歇尔•••福柯、福克纳、弗吉尼亚•伍尔夫、罗曼•罗兰、茨威格、贝克特。这些与痛苦打交道的名单可以打印一长串。
在这样的背景下，自杀行为便是顺理成章。茨威格、海明威、梵高、莫泊桑、乔治·特拉克尔、杰克·伦敦、安·塞克斯顿、有岛武郎、叶塞宁、杰克·伦敦、弗吉尼亚•伍尔夫、西尔维亚•普拉斯等等。
可是与此相对，我们发现一个奇特的现象。中国古代知识分子的代表，却少有自杀。屈原，他是为了殉国。他的自杀和上述的自杀者不同，上述的自杀者都没有受到什么外界的胁迫和打击，基本生活无忧，享受知识分子的待遇。他们的自杀完全是因为内心的困境。
到了清末，中国被西方侵略，传统文化开始破碎，才出现一些有名的自杀者，诸如王国维。而今天西方文化开始大举侵入中国时，知识界的自身行为司空见惯。诗人海子、戈麦、芒克、顾城，以及许多大学教授、博士，比如人大的余虹等。
这些人自杀都有一个共同点，基本生活无忧，有饭吃，有房子住，，比普通老百姓生活日子好。但是他们内心痛苦无法排解，经过认真思考才选择自杀，不是一时兴起自杀。
这些知识分子的自杀和富士康打工仔的自杀、杨元元的自杀不一样。富士康打工仔的自杀、杨元元的自杀更多的是因为缺乏基本的生活保障，工作不顺心，无法出人投地，感觉到生活没有希望，因此才选择自杀。这些人的自杀，直接原因是国家的政治经济发展模式不公正。这部分青年和普通老百姓的自杀，理应得到更多的关注。
我期望这篇文章能对内心痛苦的朋友有所启发，觉悟，走出内心的困境，而后去关注其他青年和老百姓的自杀行为，关注我们的国家。
要明白人为什么绝望自杀，我们首先要弄明白的问题便是，人活着为什么？
人活着为什么
人的天性是如此不同，再加上后天的家庭、社会环境、教育等各方面的因素，使得人的认识和视野很不相同，所以在回答“人为什么而活着”这个问题时，答案确实会很不相同。一个女人或许说自己是为了丈夫和孩子、为了家庭而生活；一个艺术家或许说，自己活着是为了完成一部作品；科学家或许会说，是为了了解自然和宇宙的规律；还有人或许会回答为了爱情、为了幸福；一些人会回答为了成功，出人投地，名誉；还有人或许会回答，为了享受，饮食，美色、美酒、金钱、等等；基督徒会回答，为了彰显上帝的意志；佛教徒会回答，为了明心见性，远离烦恼根源，寻找真理；革命者会回答，为了改造社会。
我们仔细分析以上的回答，应该可以看出，这一切其实都出于人的愿望，或者说欲望。这种欲望不仅包含求生的欲望、吃喝的欲望、肉体的欲望、性的欲望、想要舒服的欲望、虚荣心的欲望，也包含追求外在形式美的欲望、追求内在心灵美的欲望、情感的欲望、求知的欲望、探求自然宇宙世界的欲望，还包含非理性的想要与世界合二为一的欲望——宗教，包含同情心和公义心的欲望——谋求改变社会、国家、世界。
欲望的两面性——矛盾论
人的欲望具有天然的两面性，符合辩证法和矛盾论。当过分压制欲望时，人会感到痛苦。想要的东西却不能得到，想做的事情却不能做；不被人承认，被人看不起；情感的需求得不到满足；面对不公正却不能反抗，只能忍气吞声，感到自己是一个窝囊废。
中世纪的欧洲、古代中国，压制人的欲望、限制人的自由的事情比比皆是，因此谋求人的自由和解放、追求真善美就成了一个时代的主题。但是因为对人的自由和欲望的压制是如此深重，打倒时的力量也就来的格外猛烈，矫枉过正便出现了。
尤其在欧洲，基督教的神被打倒后，人们再也没有一个可以恐惧的东西，人的行为彻底失去了顾忌。
更重要的原因是资本主义。基督教权倒台，资本主义兴盛起来。资本主义的原则就是利润至上、弱肉强食，资本主义开掘的就是人的物质欲望，而不是人的物质精神文化需求，不是真善美。资本借着法律的名义，借着权利和自由的名义，“一个人的行为若是不损害他人的利益便是合理的，便是他的自由和权利”，鼓吹、放纵物欲。
但是当一个人放纵欲望时，或者行为上并没有放纵，但是内心却控制不住自己的欲望时，他也会很痛苦。因为很多欲望都实现不了，社会上的事情不是什么都能够顺遂所愿。
没有那么多钱；杂志上、电视上有的是漂亮的女人，但是却不是自己的；即使他很有钱，身边女人很多，也很可能生活无聊，总要找点什么新的刺激和享受，但是刺激过后又变得无聊和空虚；人与人之间是利用的关系，人与人之间是勾心斗角；他在意识中觉得自己很有钱，因此应该比别人生活的好，但是在心底深处他却不大可能感谢生活，不可能高声赞美生活，感谢上苍能够让自己来到这个世界生活一次。
资本物欲社会创造了很多心理疾病，许多人处于亚健康的状态，迷惘、浮躁、无聊、孤独、自杀、他杀、犯罪等等。
当今很多学生和年轻人总是说“生活无聊无聊，一天天过的没有意思”。他们习惯了欲望和享受，习惯了声香色的刺激，没有外界的游戏、电影、音乐、娱乐、饭局的刺激，他们就觉得生活没有意思。可是刺激久了，感受力就迟钝了，腻味了，这时候必然陷入无聊的境地。他们已经成为欲望的奴隶，内心远没有自由和解放。
而且各种欲望之间也经常是矛盾的。追求物欲的人很难体会到人与人之间的温情和爱，很难体会到美好。一个守财奴不大可能懂得乐善好施，一个嫖妓的人不大可能懂得爱情。这样的人常常对生活怨天尤人。没有对不同欲望之间的统筹协调，人的内心会经常处于一种冲突矛盾之中。
另外，一些内心善良的知识分子、艺术家等，他们对资本物欲社会深恶痛绝，但是也很可能因为放纵欲望，或者说执迷欲望而痛苦。他们希求一个纯美的世界、一个美好的世界，但是现实中却得不到，他们因此痛苦，迷茫，怀疑世界，甚至自杀；或者他们觉得自己做不到自己所期望的完美的程度，无法做到别人期望的程度，无法再创造出自己曾经做出的成就和辉煌，因此便觉得自己的余生失去了意义。
那些把世界当作一个整体来看待的人，当他觉得这个整体没有前途，这个世界正在走向毁灭的道路时，他们会觉得自己的所做的一切其实都没有意义和价值。世界就像一座正在建设中楼房，若是你知道这个楼房今天晚上就会被暴风雨毁灭，你是否还有信心去建设这个楼房。这个时候他就只能陷入过度思虑之中，成为哈姆莱特那样的人，所有的心思都集中在生命意义和世界前途的思考当中，失去了行动的能力。
那些觉得实现不了自己的愿望的人，无法做到别人期望的程度，心理压力过大，痛苦，也有可能自杀。这样的自杀更多。
这些人，他们人生观的底子建错了位置，所以痛苦，自杀了。
从痛苦和烦恼解放出来
佛家对这种人生的痛苦和烦恼体悟的特别深刻。求而不得，因此痛苦。执着于欲望，或者说执迷，就是人生痛苦的根源。
普通的佛教徒说欲望和追求即是痛苦，因此一些佛教徒甚至变得不问世事，与世无争，但是我却觉得那不是佛家的真正内涵。今日的少林寺，更是对佛家的亵渎。
佛家说“利乐众生，庄严国土”，这就是一种发愿，就是要让人间世界变得美好。真正的佛家是，“龙潭虎穴做道场，剑树刀山做禅床”，这种悠然自得才是真正的悠然自得、真正的自由，是大彻大悟之后的行动。许多的革命者和有识之士的人生观的底子也与此类似。他们的内心装着全人类，他们为此而奋斗。
真正的佛家不会像哈姆莱特、海子那么痛苦，不会像艺术家那样躲在角落里描摹一个“完美的超凡脱俗的作品”，一边描摹着美好，同时却又克制不住内心的痛苦，克制不住对于外在现实世界的失望。
因为他们内心的平静不是建立在外在世界是否美好的基础上，不是建立在目的之上，不是建立在外在事物是否能够成功之上，不是建立在自己是否能够成功之上，而是建立在内心的感情的自然流转之上。
宇宙和自然赐予了我公正和仁爱之心，面对社会的不公，我站出来，尽己所能——这就是对我的内心、宇宙所赐予我的本心负责了。我这样做了，至于结果是否真的能够实现却是另一回事，那就交给天了。
心就像一个镜子，原原本本照见外在的场景，而后做出相应的行动和反应。不像水，水也可以照见周围的景色，也可以做出行动和反应，但是当一阵风吹来便会起波澜，风过后落下的灰尘又会把水弄脏，再也不能原原本本的照见周围的景色。这就是执迷与不执迷之间的差别。
金刚经说，“不住声香色而生其心”、“明心见性”，就是这个意思。好吃的好喝的好玩的让人高兴，但是内心的平静和喜悦却不是建立在外在的基础。
儒家也有类似的道理。《大学》，“心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这一节初读让人不可思议，这样的人岂不是木头了？再读宛若棒喝。其实不是不许忿懥，而是不许动不动便忿懥；不是不许恐惧，而是不许一味的恐惧某种东西；不是不许好乐，而是不许系于一种好乐，离了它便活不得；不是不许忧患，而是不许为一件事物终日忧患，无法排解。若是总是如此，便是失了正，便是为物欲所蒙蔽，为外物所奴役，从积极主动变做被动。
忿懥、恐惧、好乐、忧患，这些都是人的自然本性和直觉，但是若是任由这些本性发展，一个人很可能会变得执迷不悟。对于纯真的爱情的渴望是人之常情，但是这种渴望也会杀人；忧国忧民是高尚的情感，但是当看不到方向时，高尚的忧患也会耗散人的生命力。
老子也有类似的道理，“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
这些道理符合矛盾论和辩证法。人有欲望，人应该让其欲望生发，但是又不可为欲望所完全控制。人内心的平静和自由不能建立在外在的欲望基础上。
人有很多欲望，不同欲望之间常常是矛盾的，应该把不同的欲望统筹协调。物欲会遮蔽真善美，所以不能放纵物欲。过度追求绝对的美好，像自杀的诗人海子那样，将心完全建立在虚幻之中，厌世，同时又缺乏战斗的精神，缺乏改造世界的勇气，此时人也会崩溃。
古语说，“惟英雄能本色”。这样的英雄人物，他们赞同人的情感顺畅活泼的生发，同时具备自觉自律的道德观，随心所欲而不逾矩。他们并不拒绝欲望，而是不为欲望所执迷和控制。他们驾驭金钱和权利，让金钱和权利为正义的事业而工作。而不是做金钱和权利的奴隶。他们仁智勇兼备，既具有美好、仁慈之心，又具有智慧、勇气和行动能力。他们不会像很多人那样面对不公正却不敢站出来。
普通老百姓，虽然不会说“不住声响色而生其心”，但是某种程度上也遵守这个规律，只是不自知。《中庸》说，“百姓日用却不自知”，又说“人莫不饮食也，鲜能知味也”，就是这个道理。
他们努力赚钱，买房子买车，但同时也把许多精力投入到家庭和朋友，让自己内心的爱和温情得到满足。有物欲，也有情感的欲望，各种欲望之间处于调和状态，不会被一种极端的欲望完全控制。有钱的时候他们会过奢华的日子，没有钱就过没有钱的日子。如果为一种极端的欲望所困住，痛苦常常便来了。
东西文化对欲望的不同态度
与东方不同，西方传统文化对于欲望则是另一个态度。先来看现象。
宗教，基督教说受苦、纯洁、美好，背负人间的苦难，承受苦难是崇高的事情，西方传统文艺作品中有太多关于承受苦难的例子；中国传统文化却要将人从痛苦中解放出来，佛教说戒、定、慧，老子说为道日损。
绘画，伦勃朗是恬静唯美的圣母，梵高是阿尔火红的太阳，这些都是一种强烈的超拔的向往；中国的山水画则是了然无挂、清净无为的心境。
音乐，贝多芬、柴可夫斯基，他们都为一种强烈的情感所控制；中国流传下来的音乐没有西方那么多、系统，大部分都是有关平常的生活，古琴则有山水画的意境。
诗歌，荷马史诗是英勇的气概、强烈的爱恨，拜伦、雪莱也是追求一种强烈纯粹的情感，两人的心境都很不稳定；大多数的中国诗接近白描，属于“常”。
小说，西方小说更多的描写极端的情感，一会将人的情感带到天堂，一会又将人的情感带到地狱；中国小说则带有很明显的市井味道。
西方传统文化偏于动、激情、纯粹、极端，他们要将瞬间成为永恒，渴求完美，所以我们看到艺术家要将美表达到极致，要把痛苦描述到极致，甚至前方就是死亡也毫不在乎，他们要挑战极限；中国传统文化却偏于静、无为而为、常，有时又有点市井，他们要自然而然；
当然这里并不是决然的划分，而只是两种文化最显著的不同之处，在许多地方两者都是相同的，因为人的自然本性都是相同的，生老病死、爱恨情仇都是人的自然本性。但是这样粗略划分之后，我们也看得到其中的巨大差别。两种文化的方向是不同的。
西方传统文化执着的追求欲望，他将生命的意义建立在追求的目标之上，目标的成败直接影响其心境。他们不能忍受一种没有追求目标的生活。中国传统文化虽然也有欲望的生发，也有爱恨情仇、英雄气概，但是在这背后却是游离。苏东坡说“余之无往而不乐者，盖游于物之外也。”苏东坡一生被贬官多次，还坐过牢，差点在牢里死掉。
认识到这个方向性的不同，我们便能够更好的理解近世以来西方弥漫的虚无主义、悲观哲学。
西方中世纪，基督教是人们的信仰。宗教是人的依靠，是保护神。宗教的戒条是人的道德和日常生活的原则。虽然宗教限制了他们世俗的欲望，但是信仰基督又成了一种新的欲望。基督成了一种绝对真理。
等到资本主义兴起，宗教被打倒，上帝的惩罚不存在，人们突然无所顾忌，失去了道德和行为规范。资本主义利益至上的原则更是瓦解了传统的道德和行为规范，制造物欲和消费，鼓吹个人主义，瓦解真善美。
在这样的背景下，一部分知识分子痛苦异常。他们继承了基督教优秀的一面，诸如普世博爱、悲天悯人、仁爱，同时又激烈反对基督教。他们要求一个类似宗教的绝对真理，一个信靠的对象，但是又找不到这样的东西，因此便陷入了虚无和悲观。第一次世界大战的爆发，毁掉了西方工业革命以来资产阶级新世界的幻想，毁掉了启蒙运动的自由、民主、博爱精神，迷惘的一代因此出现。第二次世界大战，更是砸碎了西方世界残存的传统价值观，人们突然觉得世界非常陌生、怪诞，荒诞派因而出现。这些知识分子是资本主义世界的副产品。
另一些西方知识分子，他们不再承认什么普世博爱、悲天悯人。他们赞同资本主义弱肉强食、竞争的观念，心中只有物欲。他们的信条是法律的自由和权利，这又成了他们的绝对真理。“一个人的行为若是不损害他人的利益便是合理的，便是他的自由和权利”，只要符合这个信条，哪管什么道德。这又是另外一种虚无主义，道德文化全都瓦解。这部分知识分子的代表，便是后来的新自由主义。他们是资本主义的旗手。
汤因比正是看到了西方文化的这个穷途末路，才发出感慨，说人类的希望在东方，在中国传统文化。
世界的前途
前面提到，佛家的智慧可以让一个对世界和自我绝望的人走出内心的困惑，不去自杀。但在走出困境之后，他必须立即行动起来。
若是这个社会极其不公正，两极分化严重、贫富差距悬殊，社会矛盾激化，那么他是不可能处身世外的，不可能一个人喜悦。在这样的世界，他必须找到解决现实问题的方法和途径，必须找到社会和世界的前途和方向。这个方向便是社会主义，因为只有它可以对抗资本主义。
从这个意义上说，传统文化是对人的自我的认识，是明确其立场，是修身。而马克思主义则是对世界的认识，是行动和改造，是平天下。没有马克思主义，没有社会主义，空有传统文化，人类是没有希望的，汤因比的话应该改改。
资本主义制造虚无主义，制造悲观，制造物欲，制造个人主义、制造恶。
社会主义则让人回归人的价值，做人应该做的事情。它不仅整合分配物质和生产，还关心人的内心、文化。人，不仅是物质生产的人，不仅是物质、肉体欲望的人，也是有感情的、能创造真善美的人。
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