中国文化有两个核心：一是霸王野心（讲的好听是英雄情结），这是物质功利的价值；二是圣贤认知，这是精神信仰的价值。
本文分析功利性的霸道价值与中国“面子”文化的交融，即中国人面子的物质霸道。
事实上每种文化、每个人都有物质价值和精神信仰价值两个方面，分析功利性的霸道英雄文化，不代表对象完全泯灭了精神信仰，只是说明这种文化物质功利价值观绝对的压倒了精神信仰的价值观。
成败论英雄，识时务者为俊杰，一山容不得二虎，赢家通吃，不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫，这些实用主义的物质功利文化，中国人太熟悉不过，也普遍的当作理所当然。
这种文化价值观争权夺利，弱肉强食，胜者为王，败者为寇。
这种物质竞争性的文化，客观上成为中国不断开疆扩土的强大动力，以及中国历史的分久必合合久必分的政治文化命运。
有霸王文化，就必然有奴才文化，有英雄文化，就必然有狗熊文化，这种奴才狗熊文化在霸王强权面前，在英雄豪气面前，便表现出有奶便是娘，狐假虎威，指鹿为马，狗仗人势，树倒猢狲散，好死不如赖活，苟且偷生，仰人鼻息。
奴才文化是无耻的，但是奴才文化更是不幸的，谁愿意丧失自我？谁又不想张扬个性？但是一将功成万骨枯，有强者的胜出，就有无数的弱者倒下。“楚王好细腰，宫中多饿死”，生动的说明奴才小人物命不由己的悲惨人生。
因此中国底层的草民向往绝对正义精神信仰的王道文化、清官文化，正是有这种霸道文化否定面的存在，中国的文化才像一个不倒翁，具有了重心的平衡力量。
强权物质文化，终极价值观是做人上人，鲁迅的说法是人吃人。
人上人，是一种社会等级和物质利益比较关系，而物质利益等级是表面肤浅的，因此表皮的“面子”成为物质利益最天然的代表，和最充分的表达形式。
因此认识中国“面子”文化的谬误，就是深入分析和批判中国文化强烈的物质功利价值的取向。
物质性“面子”文化，缺少公平正义，因为物质“面子”是以他人的渺小作为炫耀主体的条件；“面子”文化是肤浅的，因为它停留在物质的表皮层面，没有精神信仰的深刻和崇高永恒性；“面子”文化更是贪婪的，因为它打开了人的无穷物质欲望的大门；“面子”文化又是微不足道的，因为物质是虚幻的，在虚幻的基础上搭建的物质价值，必然是虚荣的。
《红楼梦》中的“好了歌”，揭示了物质主义文化追求和虚无的两种极端和矛盾，也是解读中国“面子”虚荣物质文化的经典旁白：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
“好了歌”大彻大悟，彻底否定中国文化肤浅的追求虚无的物质。
中国文化为什么重视物质？进一步认识：中国文化缺乏深度，精神是一种深度的认识。
没有精神深度的认识兴趣，就很容易受浅度的物质世界的引诱，使人的感官停留在表面的物质世界驻足不前并且流连忘返。
精神的探索导致人类对物质世界的认识越来越深邃，越来越具有自我否定的怀疑，不断去证伪探索新的物质世界，这就是西方文化走向自然科学的根本原因；流连于物质的文化则使人浅尝辄止，自得其乐，自我陶醉，自我糜烂，中国古代帝王普遍的是在物质的糜烂中身不由己的自我挣扎，上行下效，中国百姓普遍价值观也是物质追求，玩物丧志。
兰德对中国文化的这种物质取向揭露的入木三分：
“中国人对于生活的平衡性和意义性并不感兴趣，相反他们更执迷于对物质的索取，这点上要远远胜于西方人。大多数中国人发现他们不懂得‘精神灵性’，‘自由信仰’以及‘心智健康’这样的概念，因为他们的思想尚不能达到一个生命（即肉体和灵性的并存）存在的更高层次。他们的思想还停留在专注于动物本能对性和食物那点贪婪可怜的欲望上。”
精神的追求，导致对不可靠物质世界根本的怀疑，这种怀疑精神是自然科学的第一推动；
精神的追求，坚定了精神的信念，又必然走向绝对信仰的神圣价值的精神殿堂。
物质的追求，导致中国无穷无尽的弱肉强食、贪婪自大，所以整个中国史就是一个英雄杀戮的历史，成者为王，败者为寇；
物质的追求，导致中国人对“无可奈何花落去”虚幻的物质命运根本的否定和抛弃，并因此而将中国人带进精神的虚无主义。
其实这种老子式的精神虚无主义，同样是物质主义，因为这种文化认识到物质虚空以后，精神就止步不前，这种虚无精神不能超脱物质，是和物质同进退，而没有将精神提升到崇高的绝对价值信仰的神圣世界。
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