何为“大方无隅”？仅从字面上看，乃为“最方正的东西反而没有棱角之意”，若进一步引申理解，则可解释为“宽宏大度的人心中没有阴暗的角落”，诚然如此。但若将其反过来解释也未尝不可，即只有心中没有阴暗的角落的人才可以成为宽宏大度的人。在本人浅陋之见看来，前句解释着重阐述的是“大方”之人应有的品质，而后一句解释则指出了怎样成为“大方”之人，即须做到心中没有阴暗的角落，具有方法论的意义。
那么，怎样才能做到心中没有阴暗的角落，进而成为一个“大方”之人呢？窃以为，唯有静也！
“万物静乃自得”儒家学派认为：精神的静、定是一个人得以进行潜心学习思考的前提，不能入静则必然浮躁，二者之间是零和游戏，并无第三种结果存在。诸葛亮在《诫子书》中也曾指出“非宁静无以致远”“夫学须静，才须学业”“静以修身”等，他认为：大丈夫立身处世应以静来提高自己精神，以静养智，恬淡，寡欲才能显示自己的心智。
“动则失位，静乃自得。”只有静才能涵养自己的心智，浮躁不安只能使自己变得荒疏浅陋。日常生活确也如此，那些浮躁不安之人大部分都是一些浅陋、愚昧之徒。这些浅薄之徒像快要干涸的小溪，走到那里都喧闹不休，总爱在公共场合招摇过市，唧唧歪歪；他们害怕被人忽略遗忘，他们不甘寂寞，他们不肯静下心来，在恬静中增加自己的智慧，他们的全部心思都用在了投机取巧，逞能耍精上面了。正因为此，他们总能够用一些非常之手段，出人意料之话语博的人们的关注；他们害怕安静，不肯在静中增进智慧，提升修养。因为缺乏智慧，他们看问题只能拘于一己之私，经常违背中庸之道；他们心胸不够开阔，思维方式短浅，心中阴暗不堪，更别说宽宏大度了。他们爱用小人之心度君子之腹，认为别人的行为动机都和他们一样是为了个人私利。乖乖，多么可恶的人啊！
那些恬静之人恰恰相反。由于他们在安静中增进了自己足够多的智慧，所以他们对世事看得极为透彻，可谓是洞若观火。他们心灵澄澈透明，正直无私。基于此，他们待人处事总是能够恰如其分，不会因个人之私而失偏颇；他们能平等地看待世间万物，心底无私天地宽。因为有了足够的智慧，明白了世间永恒的道理，所以他们心中早已没有任何阴暗角落了，总是显得宽容大度。
智者是属于恬静的，而智者又是宽容大度的，心灵没有任何阴暗角落的。用静来提升个人品质，增进个人智慧，进而明澈道理，净化自己的心灵，达到心胸开阔，正直无私的境界。如此，才能使做到心中没有任何阴暗角落，光明磊落，从而成为一个真正的“大方”之人。总之，惟有静才能“大方无隅”。
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