翻翻“道学”箱底，晾晾“无为”真容
“无为”在《道德经》中提到次数是比较多的，也被不明就里之徒动辄引用拿来或佐证、或奉行、或搪塞、或充明、或装大、或纠结、或迷糊……直搞得大而无当、似是而非、如坠云雾、茫然无措、愈解愈浆。为方便理解，先看看老子之后的四大真人：
南华真人——“庄子”、
冲虚真人——“列子”、
通玄真人——“文子”、
洞灵真人——“亢桑子”
……是如何理解它的内涵并外延，以及各自在具体方法上又是如何实现“无为”的：
《文子·道德》：“圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。”“〔文子〕曰：执一无为，因天地与之变化。……执一者，见小也；见小故能成其大也。无为者，守静也，守静能为天下正。处大，满而不溢；居高，贵而无骄。处大不溢，盈而不亏；居上不骄，高而不危。……”
——处于“执一”的认知状态才能达到“无为”。如何“执一”？“不损冲气”，“守柔”，“勿有”，“见小”，“守静”，“不溢”，“不骄”。
《文子·下德》：“夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。一者，无为也。百王用之，万世传之，为而不易也。”
——定“一”，“常一”，为“无为”就是为“一”，“一”即是“无为”。
“定、常、日”犹言分分秒秒时时刻刻日日夜夜月月年年地“一以贯之、一以穷之、一是以终”，而且要千秋万代地坚持这个原则，不能更改——“为而不易”。
《文子·自然》：“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不往，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势也。……故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。”
“文子曰：‘所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽恍无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。’”
——“无为”并非坐着不动，啥也不干之属。更不是让你去“引之不来，推之不往，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散”等的具相化动作，而是排除一己之主观臆断或好恶倾向，遵循事物的本来面貌或本性（道法自然）去办事。
具体的方法是，“抱素见朴，不与物杂”，“执一为保”。
《列子·天瑞》：“子列子曰：‘……故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。……生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之识也。……无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。’”
——“无为”即是“生无生，形无形，声无声，色无色，味无味”，超越“眼耳鼻舌身意”，处于“无知、无能”之境界；而切实遵循“生生，形形，声声，色色，味味”，则是遵从物之本性是什么就是什么，也即“专气致柔”；
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，遵从“易逻辑”下的人文之礼；
“为无为，事无事，味无味”，封闭“眼耳鼻舌身意”，直至“执一”；
总之，“见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。”
《吕氏春秋·不二篇》曰：“列子贵虚。”
《庄子·达生》：“故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也。……故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”
——“一而不变、静之至、虚之至、惔之至、纯粹”，均在描述“无为”。
《庄子·天道》：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”
——“虚、静、恬、淡、寂、漠”，致“无为”。
《庄子·应帝王》：“尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
——“用心若镜”，不送不迎，“不增不减不垢不净不生不灭”之下客观真实地反映，无所保留，无所过滤。
《庄子·人间世》：“唯道集虚。虚者，心斋也。”“夫道，有情有信，无为无形。”
——“无为无形”是指保持人之识的不扭曲不失真下的抱一而言的；“有情有信”是指保持人的自然属性处于天真质朴率性的状态而言的。
《亢桑子·君道》：“尧舜有为人主之勤，无为人主之欲，天下各得济其欲；有为人主之位，无为人主之心，故天下各得肆其心。”
——“无为”，杜绝作为人主之“私欲”“私心”。私，蔽于一曲也，偏也，非正。推而广之，一个人如果或有钱、或有权、或有势、或有利，其钱权势利本身也没有什么不好，只是一旦转变为、或陷入到、或执着固执于钱欲钱心、权欲权心、势欲势心、利欲利心……而不能自拔，那么害人又害己的局面将如影随形，随之而来加之于钱权势利者。
基于此逻辑才致“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”的结论，毕竟“钱权势利”本身没什么不好，只是须生财有道而已。
《礼记·大学》：“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。”——曾子连如何发财的诀窍都教。
总结起来，所谓的“无为”即是“执一”。即是指人的思想在认知天道人情时要遵守“不损冲气”，“守柔”，“勿有”，“守静”，“不溢”，“不骄”，虚心，剔除臆断或好恶，朴素，真实，客观，自然，纯真，率性……的原则或方法，包含了藏象生命系统和解剖生理系统两者本性的显露和释放。显然，这样的“无为”是“无不为”的，四大真人的理解即如斯。
再看看《道德经》上的“无为”：
《道德经·第二章》：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”
——“无为”，不枉为；“不言”，不妄言。
《道德经·第三章》：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
——如若一味地“争贤，盗货，乱欲，为智”，都是“执一无为”的大忌。
《道德经·第二十九章》：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执,故无失；故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
——“甚、奢、泰”均是“意、必、固、我”对外物产生的不去执着，不能做到“格物致知”，故需“无为”“无执”。
《道德经·第三十七章》：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”
——“立天下之道，执一以为保，反本无为。”“圣人以道镇之，执一无为。”因而“无不为”。
《道德经·第四十八章》：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
—— “绝学无忧”，“列子自以为未始学而归，三年不出……纷然而封哉，一以是终。”“无为”即是“一以是终”，即是“一以贯之”。再次提醒，所谓的“绝学、弃智、绝圣、弃辩”，不是说不要“学、智、圣、辩”本身了，是强烈提示在认知天道人情时，不要因既有的、已经塞满头脑的“学、智、圣、辩”妨碍了正确认知，需要清空它们，达到“无知也，空空如也”的状态，这个达到的方法即是“绝弃”。
《道德经·第五十七章》：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”
——“无为”，即是“好静”，“无事”，“无欲”，直达“执一”，“抱一”。
《道德经·第六十四章》：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”
——“无为”，即是“欲不欲”，“学不学”，即是“绝学”，“‘未始学’而归。……纷然而封哉，一以是终。”大道自然。
总结起来，老子的“无为”思想更侧重在“藏象生命系统”的那个本体上。而庄子，文子，列子和亢桑子在理解和传承老子的“无为”思想上是忠实且原滋原味的，并且有所发展。至少是老子五千言之外的，这个发展是使“无为”兼顾了藏象生命系统和解剖生理系统，也即“一”和“不一”，而老子在强调解剖生理系统之人之“不一”如何实现“一”时，是通过“专气致柔”去阐述的。
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