毛泽东政治的深刻，在于赋予世俗政治厚重的神圣文化责任。
这种让灵魂绝对远离邪恶的神圣文化责任，只有宗教才能担当得起，因为宗教可以超脱世俗矛盾的利害关系，只有超脱世俗，才能去追求绝对永恒的神圣价值。
但是，毛泽东是世俗的领袖，任何世俗领袖都不可能把百姓领入绝对善的精神世界。
“斗私批修”，“狠斗私字一闪念”，“灵魂深处闹革命”，“大公无私”，“毫不利己，专门利人”，这些不食人间烟火的至善口号，世俗百姓一时奉若神明，但政治性的对神圣精神的世俗崇拜，只能是停留于豪言壮语的形式主义。
这些至善的思想，是人类可能具有的一种特定情感，但它并不是人类世俗生活中必须具有的，更不是人类精神价值的全部。
毛泽东阶级斗争思想，实质上是中国五千年文化始终围绕的一个基本问题，即它是中国古老文化“义”和“利”斗争的现代版。
这种传统文化斗争的现代版，主要表现在形式上。
在文化信仰的形式上，毛泽东和孔子极其相似，都是强调思想的自我修养：
毛泽东说：“斗私批修”；
孔子说：“克己复礼”，“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣！”孔子的学生曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”
毛泽东说：“ 斗则进，不斗则退，不斗则垮，不斗则修”；
《论语》中记载：“ 冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今汝画。’”
孔子的思想编成《论语》的形式，而深悟孔孟之道的林彪也把毛泽东思想编成语录的形式。
其实，这种形式的相似何止孔子？任何文化的信仰方式，都是离不开“闭门思过”。
但是在文化内容上，毛泽东同中国传统主流文化进行了决裂。
这种决裂主要表现是：
毛泽东是善的彻底性，是“大公无私”，是“毫不利己，专门利人”；
而孔子是仁的中庸性，是“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”，“独亲其亲，不独子其子”。
毛泽东否定人的自私自利，主张大公无私，东风压倒西风；
而孔子承认“富与贵，是人之所欲也”，孔子追求个人欲望和他人欲望达成平衡，主张富贵“不以其道得之，不处也”，“君子爱财，取之有道”。
毛泽东斗争哲学目的，是用斗争消灭斗争，如同战争消灭战争，扫除一切害人虫，全无敌！
而孔子斗争的内容，是通过永恒的经常性的自我克制的斗争，实现和维持各方利益冲突的最佳平衡。
毛泽东认为，孔子阶级调和的思想是对统治者（即恶的欲望）的投降和辩护，孔子文化是虚伪的，欺骗的，本质是代表剥削阶级自私的利益。
的确，毛泽东和孔子绝不是五十步和一百步之区分，而是一个在“天”，一个在“地”。
孔子思想是在“地”，孔子是立足于现实的，调和社会上下利益，因此能够经受历史考验，成为中国历史的主流文化。
而毛泽东的斗争文化，赋予中国文化全新的意义，它的对私欲的绝对否定，历史上的中国主流政治文化从来就不曾有过。
中国历史上的佛教也是对欲望绝对否定，但佛教是否定人类全部欲望，而毛泽东只是否定人的自私欲望，不否定人类的物质利益和欲望，佛教否定欲望的出发点和毛泽东是风马牛不相及。而且佛教基本没有成为过中国的主流政治文化。
毛泽东思想来源于西方文化，来源于马克思主义。
马克思关于全人类解放的思想，是和基督教的救世精神，和我不下地狱谁下地狱的献身精神，一脉相承。
基督教认为欲望是人的原罪，但是基督教并不像佛教否定人的欲望后提倡万物皆空，相反，基督教具有的原罪救赎文化使人精神进取。
马克思的与传统自私观念彻底决裂的思想，和基督教的原罪理论和博爱的普世价值有同归之处，但是马克思又具有崇拜生产力的物质思想，尽管这种物质崇拜是建立在全人类共同占有的善的理念基础之上，但是任何对物质的无限崇拜，都是和基督教单一的精神价值取向背离的。
毛泽东继承马克思主义。
马克思与传统人的自私观念彻底决裂的思想，毛泽东深深赞成，并且身体力行。而这种绝对大公无私的价值观，如同宗教精神，是来自于“天”，是“天”将它放入人的心中，而地上的人的利己的物质世界，是不能够推导和解释这种“天意”。
中国文化也有“天”的精神，但是老子、孔子是将“天”理解为不超脱物质的、没有绝对善恶价值的“道”；“道”的价值是不偏不倚的中庸致和，“道”的运动规律是“反者道之动”。
中国文化“天、地、人”是没有区分的，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”因此孔子的思想既自比归为天命，又表示“无可无不可”的脚踏实地，立足于世俗生活。
毛泽东思想和马克思一样表现出世俗主义和非世俗主义的深刻矛盾。
一方面反世俗主义的全面遏制个人自私自利的物质欲望，另一方面又世俗主义的“战天斗地”和“大跃进”，发挥社会物质生产力的无限可能性。
对人的自私心的根本否定，这是宗教世界的思想逻辑性、可能性，马克思作为理论家可以精神性的天马行空，自由的想像假设，但是毛泽东用来大规模的政治实践，结果如同唐吉可德去同风车搏斗。
马克思把大公无私和科技生产力的进步逻辑的统一起来，毛泽东去实践这种精神和物质的统一，但是迄今为止的事实证明，不是大公无私精神更加能够发展生产力，而是人性的自私自利更加能够发展创造人类的物质文明。
马克思理论中的精神和物质不能统一，发生了悖论。
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