中国文化主要是三个部分，老子、孔子和法家。
如若依照对精神的亲疏关系贴个标签，老子是中间派，孔子是左派，法家是右派。
老子“道”的思想，精神等同于物质，人的精神在物质性面前，表现的麻木不仁。
孔子“仁”的思想，认为人性具有“人溺己溺”的精神关爱，人的精神在物质性面前，可以做到“己所不欲，勿施于人”，主张用仁义的精神支配物质，但“仁义”精神不能脱离物质而天马行空。
法家思想，依据人性“恶”的物质权力绝对意志，认为人的精神在物质性面前，是赤裸裸的弱肉强食，是赢家通吃森林法则的人间展现，法家用物质强权欲望解读人类的全部价值和精神。
解读中国文化，如若不对照西方文化，就认识不到中国文化缺少了绝对独立于物质的一种精神的存在。
我反复讲过，这种非物质精神是西方科学独立发展起来的精神源泉和天然动力。
中国文化是一种物质崇拜性的文化，即功利文化，物质功利就是满足人的物质欲望。
中国以上三种文化都不否定人的物质欲望，都是围绕人类物质欲望的实现，而展开自己的思想政治体系，都是对国人由于物质欲望的争夺而导致社会矛盾斗争的激化和社会秩序的崩溃，提出了自己的思想对策。
在三种文化中，老子思想在哲学认识方法意义上，是处于核心位置。因为老子的思想，赋予了认识概念的最普遍性。
老子思想简单的概括是“道法自然”。
“道法自然”就是天人合一，就是人类社会的“道”和自然世界的“道”是一回事。
“道法自然”，否定了人是“天之骄子”，请注意由此和西方文化形成本质区别。
基督教认为人类祖先亚当、夏娃是上帝按照自己的模样创造的，是天之骄子。因此人类具有独立于普通物质世界的绝对精神，即上帝精神。
中国文化最根本的特点就是人类没有离开物质的独立精神。
这个特点在老子的思想中，被不厌其烦的反复表述和论证。
老子思想代表了中国文化的最大特色，就是：
人等同于物质，精神和物质互相划等号，天地人是一回事，天地人是“一”，“一”是“道”，“道”是“无”，“无”变成万物的“有”，天地人如此简单的往返不息。
而离开物质世界的人的独立精神是没有任何立足之地，无任何藏身之处。
最谦卑的“无”，产生了最丰富的“有”，“无”就是“有”，“有”就是“无”，这不是思想诡辩，而是世界普遍的真实性。
可想而知，这种思想逻辑和世界观，往国人物质欲望的熊熊烈火上，从天而降浇了冷水。
人类欲望的苦苦追求，就是盼望一种永恒，失去了永恒，追求还有什么意义？
老子通过把精神和物质逻辑等同，揭露了物质的非永恒性，就把人的追求物质的精神也彻底打倒。
欲望是“有”，“有”的宿命却是“无”，欲望“有”的追求根本意义何在？
老子思想是冷冰冰的，没有人性温暖。
老子说，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
刍狗是草扎成的狗，没有感情和精神意志，古代祭祀中刍狗代替活的狗作为祭品，祭祀前刍狗被精心打扮以示隆重，祭祀完后却被无情抛弃。
老子是在警告：人类不要狂妄自大，在“道”的大千世界，天地不会对人类情有独钟，人类不是天之骄子，而是如同草芥，微不足道；人类虽然有不同于物质的精神，但是人类的精神不能独立，如同刍狗徒有其表，和普通物质没有任何区别。人类不能杵逆天意，人类命运必须服从天“道”的物质规律的安排，也就是后人经常提到的“听天由命”。
那么自然之“道”是什么？就是“反者道之动，弱者道之用”，就是“有无相生”，就是人类精神的追求和物质一样如同刍狗，只有表面意义而实质是一种虚无，最后是竹篮打水一场空。
“听天由命”的思想，深深的影响了中国文化的发展。
“听天由命”肯定了不以人意志为转移的物质世界客观意志，而否定了人的主观物质权力精神意志。
“听天由命”是中国文化保守停滞祈求物质人生太平的思维模式，也即是中国文化调和物质利益斗争一种消极方式，因为既然命不由己，既然人算不如天算，既然斗争双方的地位是循环转换，不分胜负，没有永恒的赢家，那么看破了红尘，人类自然就放弃物质的强权意志。
“听天由命”也是中国文化否定了人的非物质精神独立性的主要代表性思想。
“听天由命”把人的精神简单的当作物质性，它否定了物质的强者恒强的精神后，不是反思推理和呼唤出人类超越物质的独立的精神，而是在人的精神只是种物质精神狭隘的认识基础上，在扔掉物质追求的时候，连同人的非物质精神也一起扔掉。
老子哲学不存在超越物质的精神信仰，是中国文化没有精神独立性的最基本表现。
因为中国文化虽然众多，但是老子哲学对中国文化的抽象最深、最普遍，因此，儒家、法家、墨子、朱子等诸子百家，都可以在老子思想中溯源到最深层次的认识依据。
老子的带有中国文化最本源的“道”的哲学，没有非物质的绝对精神的地位，那么其它中国文化的非物质的独立精神，就失去根本性的基础，如同“皮之不存，毛将焉附”。
老子把人的精神价值等同于物质循环的虚无，排斥了绝对精神的独立和崇拜；老子认为丢掉了“道”，才需要仁义，而在“道”的世界，精神和物质是一回事，“道”对待万物没有仁义，把万物当做“刍狗”，因此老子不同于孔子，不去议论仁义价值观。
老子思想是一种天地人一体的社会自然宇宙观。
它是相对主义的，认识万物由于矛盾而不断的相互转化。
它又是绝对主义，《道德经》认为“道”的道理已经揭露宇宙全部和终极的真理，人类的认识可以到此为止，人类所需要的是听从“道”的绝对规律，即听天由命。
老子思想表面是怀疑主义，否定一切，但实际它是固步自封，把人的精神永远的等同于物质，导致精神的愚昧主义。
中国文化的自然观是老子哲学，老子思想把精神简单的降低到一般性的物质，是中国科学精神不能摆脱简单物质性思维，而非物质的独立发展的一个文化原因。
这种原因背后的原因，即为什么老子思想始终被中国文化深深的青睐，本文把这个问题抛向有兴趣的读者。
老子没有主张仁爱道德的价值，但不代表老子没有价值观，任何有历史影响的思想文化都必然具有价值观，否则就没有存在价值。
老子的价值观：
是典型的小农封闭文化明哲保身的物质价值观；
是“鸡犬之声相闻，老死不相往来”物质太平社会的文化诉求；
是要求人类的精神意志永远像物质世界的存在一样相安无事：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智不敢为也。为无为，则无不治。”
怎样评价老子？
笔者赞成鲁迅的判断：老子文化就是中国最基本的文化。
中国文化长期的生存下来，归功于老子文化；中国文化停滞不前，也是老子文化的命数当中。
西方文化，上帝伟大，人类渺小，人类向上帝靠拢，于是人也伟大发展起来。
但是人的上帝精神越是发展，就越是说明魔鬼撒旦的气焰嚣张，理论上是“魔高一尺，道高一丈”，但实际上往往“道高一尺，魔高一丈”。西方文化正在把人类领向死亡的不归之路。
中国老子文化，崇拜自然“道”的伟大，揭露人的渺小，如同草芥，而且说明“道”对人类无情无义的事实真相。老子要求人类听从命运，自甘低贱（认同自己是刍狗）。
但是老子安慰人类：永远渺小，却能够永远生存。
老子没有带给中国文化自强独立的上帝精神，但是老子教导中国文化“负阴抱阳”、“弱者道之用”，这难道不是教给了中国文化永远立于不败之地的伟大智慧吗？
今天西方文化带给人类的和自然的尖锐矛盾（天人矛盾），不正是说明老子思考人类命运的思想目光无比深邃吗？
以上多角度分析老子的价值，可谓“否”也老子！“是”也老子！
老子语录选：
“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗使也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”
“天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
（待续，《老子和孔子“道”的哲学思想同盟》）
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