老子、孔子“克己”文化的流变：
孔子“克己”思想后来主要被统治者积极宣传和形式主义的采用，因为孔子的“克己”，有积极进取有为的一面，统治者的政治作为需要这种进取心，统治者的社会地位也具备积极有为的条件。
而老子明哲保身的“克己”，安于现状，后来更是不分阶层，成为中国人普遍欢迎的，一种自我生存发展保护和自利性的大众文化，并且发展成中国文化标志性的民族精神。
中国人读书教育的物质功利性，中国人待人接物的世故性，中国人多一事不如少一事的胸无大志，中国人得过且过的行尸走肉，中国人出尔反尔的无原则性，中国人指鹿为马的逐利性，中国人“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难”的为人不仁的麻木性，中国人“挂羊头，卖狗肉”见怪不怪的虚伪性，等等，等等，太多，太多。
以上没有绝对精神寄托的中国文化，和老子道法自然、天地不仁的文化物质性，和听天由命的世界观，是逻辑连贯的。
逃跑主义一走了之的文化，是种不负责任的文化，以自我的一己自私为永恒不变，而应对外部各式世界的无穷万变，因此表现形式五花八门，但是万变不离其宗，这个“宗”就是以个人的利害关系为不变的核心。
和自己物质利益无关的——冷若冰霜，事不关己，高高挂起；
和自己物质利益有关的——好汉不吃眼前亏，翻手为云，覆手为雨，随心所欲，老谋深算，不择手段，锱铢必较，“没有永远的朋友，只有永远的利益”。
现代很流行的“拎得清”一词，大意也是如此，是郑板桥“难得糊涂”性聪明的现代文字版。
存在主义哲学是来自西方文化的时髦舶来品，其实中国老子哲学是存在哲学的祖师爷。
中国文化正因为深谙生存之“道”，所以才数千年延绵不绝。
中国老子哲学的生存之道，久经艰难曲折的历史考验，是真正名符其实的存在主义。
“成也萧何，败也萧何。”
老子得过且过、自鸣得意的存在主义思想，深入中国政治文化的肌肤，默化每个中国人的物质神经，它的养尊处优和麻木影响，是解读和认识中国历史政治文化的一面生动的镜子。
八百多年前，朱熹揭露中国政治官场积重难返的致命弊端，是丧失良知，不关痛痒，今天读来没有隔世之感，而是恍若发生在现代中国人的身边。
《朱文公政训》：
“今世士大夫，惟以苟且逐旋挨去为事，挨得时进且过，上下相咻以勿生事，不要十分理会事，且凭鹘突；才理会得分明，便做官不得。有人少负能声，及少经挫抑，却悔其太惺惺了了，一切刓方为圆，随俗苟且，自道是年高见识长进。当官者，大小上下以不见吏民、不治事为得策。曲直在前，只不理会，庶几民自不来，以此为止讼之道。民有冤抑，无处伸诉，只得忍遏；便有讼者，半年周岁不见消息，不得予决，民亦只得休和，居官者遂以为无讼之可听。风俗如此，可
畏可畏！”
孔子文化，其实已是跟现实很妥协了，但是跟老子哲学一比，孔子的思想就相对不现实了，迂阔了，甚至常常无端的被指责是道貌岸然的伪君子。
老子哲学是彻彻底底的现实主义，现实到把人视作“刍狗”。人的精神尊严，在现实主义看来永远不是首要意义的。
“刍狗”的尊严是虚假的，因为真正的尊严不是华丽的物质外表，而是内在精神的一种外部表现形式，说到底，老子哲学否定人的独立精神，因此无所谓真正的尊严。
中国文化最大的消极面是看不起精神的尊严。
精神追求的表现视同为伪君子，成为大众性的浅薄认知。而对寡廉鲜耻嘲笑精神价值的小人文化，却兴奋的视同己出，如鱼得水，毫不掩饰自己存在价值的酒肉之本性。
同样是“克己”的“思想”，孔子的“克己”要求人的主观仁爱奉献精神，如此崇高的违背人的自私本性，需要“敢为天下先”的自我牺牲，需要“众人皆醉我独醒”精神的独自追求，因此孔子的“克己”思想是中国文化中的阳春白雪。
老子的“克己”，立足于深思熟虑（“老奸巨滑”）的自我保护，符合人的物质本能，因此马上能够心灵感应，一呼百应，所向披靡。
中国文化被下里巴人的老子哲学全面征服，而孔子思想寡不敌众。
今天孔子文化坎坷的遭遇，不是明明白白的表现了中国人精神良不压莠吗？
今天世界文化几近被物质精神一网打尽，而老子思想是具有世界意义的最古老的物质崇拜文化，因此毫不奇怪，时下老子思想会让国人倍感亲切，视同知己。
那么今天如何看待老子思想的历史价值？
有一点特别请注意，老子思想物质性和现代泛滥的物质文化有一个根本区别：
老子物质文化是一种辩证思想，老子敬畏自然，尊重物质，老子视人如同“刍狗”，等于说人就是物质，物质和人是平等的。
而现代人类无限贪婪的企图征服物质，占有物质，最后事与愿违，占有者变成被占有者，奴役者变成被奴役者。
这个重大区别，是老子物质主义数千年不败，而现代西方物质主义区区几百年就很快陷入绝境的奥秘所在。
据此分析，老子辩证法的物质观，应该是现代物质主义的一个救命希望。
这是老子思想对全人类的卓越建树。
老子思想的物质性，带给中国文化的影响是非常复杂的，它和西方物质功利文化发展的一日千里完全不同，老子物质文化带给中国的是物质发展的停滞不前，因为老子根本否定精神的独立性（对比西方物质文化有人权的独立精神），而物质认识的发展是离不开独立的精神。
老子教育中国人知足常乐的享受物质，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”
但是“虚其心”、“弱其志”，必然一方面是人类朝向没有精神追求的动物世界发展，即堕落到动物欲望的物质糜烂中；
另一方面是失去了独立的精神，人类物质科学发展必然是无从谈起，于是社会生产力发展停滞不前。
老子思想就是如此矛盾，既肯定物质又否定物质：
教导中国文化如何享受物质，却又同时关闭了中国物质生产力发展的精神大门。
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