中国社会有不平等文化吗？当然有，但是中国自古以来血缘关系的宗法文化是讲脸面，这种不平等的反面文化，轻易不登大雅之堂。
任何事物都是一分为二，有平等文化，就有不平等文化。
就像老子哲学，他看到社会都在争夺物质、权力，这是争夺存在的“有”，于是他的思想宣传不存在的“无”，奉劝社会放弃和让渡权力及物质。
老子论证了“有”就是“无”（有无相生）的哲学，这也可以辩解说不平等和平等是一回事。
老子哲学是“偷换”时间概念的，把未来的“有”提前透支到现在，于是无中生有，把现在的“有”又是提前消灭掉，于是变成什么存在都是浮云。
老子思想取消了对象认识的特定性，想把事情说成白，就是白，说成黑，就是黑，而中国专制政治恰恰是不平等的对待老百姓，顺我者昌，逆我者亡，不允许百姓有自己独立的立场，这就是老子思想在中国大行其道的原因。
老子哲学好在哪里？中国专制孔子时代就是苛政猛于虎，草菅人命，中国人的心灵创伤难以言表，而老子思想对于苦难绝望的中国人是雪中送炭。
老子思想如同一种宗教安慰，是中国人的心灵鸡汤。
因为老子哲学，无所谓绝对的真善美，任何事物既是，又什么都不是，人们何必去苦苦的追求，跟自己过不去？悟道了老子哲学，还有什么值得斤斤计较？有什么不满足？有什么能使你激动？有什么不能忍耐？有什么值得斗争和反抗？
统治者听到老子思想，一定很顺耳，被压迫者听到老子思想，也认命了，变得心安理得。
我在想，日本接受了中国的儒家思想，日本具有精神信仰性质的自杀文化传统，如若日本人也喜欢老子思想，肯定就会与自杀文化价值相矛盾，因为老子的理论推论下来，好死不如赖活，自杀不是很愚蠢吗？
鲁迅阿Q的形象，是揭露老子文化对中国民众的影响。
为什么在此大讲老子文化？
因为中国的平等与不平等文化，在历史思想中是真假难辨的，这其中有老子是非不辩的认识方法原因。
那么为什么会产生这种没有原则性的是非不清哲学呢？我想，大概是中国的专制权力压迫的太利害，于是大家不敢讲真话，不敢保持自己的独立立场，但又不能表现出太无耻，太卑躬屈膝，需要给自己找一个下得了台的理论依据，于是出现了老子顺其自然的思想。
所谓“道法自然”，是把自己任何行为责任都推给自然，而自然的内容是空空的，空空的东西，就具有任意变通的空间，没有给你行为任何强制性的规定，没有让您承担任何精神耻辱，因此你没有任何绝对约束，可以不坚持任何精神原则，而随心所欲的趋利避害。
这种文化大行其道，正是说明，中国文化的原则性柔弱到了极低水平，而人类任何文化最重要的价值，就是平等精神，也就是说中国文化的平等精神降低到了很低的水平。
所以同样是儒家文化背景，为什么日本一百年前就学习西方文化的平等精神，而中国却迟迟不能抓住这个关键，甚至胡适这样的人，还建议蒋介石学习老子文化。
胡适认为老子代表中国的民主精神文化，这一点上胡适极度肤浅。
老子主张倒退到“老死不相往来”的理想社会，这一点胡适怎么不去思考？都不往来了，哪里还需要民主？老子又怎么会胡思乱想起民主来？而互不往来，倒是契合老子无是非原则的人生哲学，因为没有往来，是非原则也就无从谈起。
连大名鼎鼎的胡适都把平等文化庸俗到虚无主义的老子身上来，而且今天还被很多精英当做宝贝一样的重新挖掘，可见中国一些精英文化对平等价值的认识是多么皮毛！很多精英对中国文化的认识又是多么荒谬！
事实上把老子文化搬出来，当做中国的民主文化，不仅是张冠李戴，胡搅蛮缠，而且更加危害的是它客观上成为一种烟幕弹，妨碍了中国人对传统不平等文化的深入分析和批判，他们造成一种错觉，好像中国不需要文化改革，只要回归一种文化传统就轻松了事了，所以这种糊涂认识，是在严重的耽误中国文化所迫切需要的平等价值的改革。
我们再思考一个问题，如若日本民众同时也接受了中国老子消极无为的思想，他们会摆脱麻木不仁，而励精图治、大刀阔斧的进行文化改革吗？
以后，我会介绍日本文化改革的核心就是纠正不平等的文化。
人类天性喜欢平等，前面说了中国是爱面子的血缘宗法文化，为了讨好民心，表现出克守尽职的做好父母官，中国统治者怕不平等的文化会激起民怨，因此总是小心翼翼加以掩饰，不敢公开宣传，而是依靠实力低调闷声的我行我素。
仅仅如此还不行，因为任何政治统治，必须建立合法的精神思想依据，这种依据不仅不能公开的主张自私压迫的不平等思想，并且相反，只能用“天下为公”、“为民请命”、“父母官”，这样与百姓同呼吸共命运的正气理论来赢得民心。
统治者表面上冠冕堂皇，实践中苛政猛于虎，说一套，做一套，上行下效，几千年下来，言行不一，大言不惭，慢慢的老百姓习以为常，还变成民间风气。
指鹿为马的故事，听的令人毛骨悚然，其实它不过是把中国没有原则的务实性推向了极端而已。
无精神原则的务实性，和言行不一是一回事，即权力行使是万能的，而理论是姓“鹿”还是姓“马”无关宏旨，理论如同一件衣服，是权力的外套，权力需要什么衣服，我就认谁。
因此，指鹿为马并非骇人听闻，这种自欺欺人一样的胡说八道，从古到今一直是无孔不入，比比皆是。
这就是中国理论和实际脱离的文化传统。
这种传统文化的根子在哪里？在物质权力的崇拜。
物质权力是第一的，但它最好低调；精神信仰是次要的，但它必须高调。于是把高调的东西大写在书本上，高高挂起，招摇过市，而低调的东西纵容它横行霸道，彼此井水不犯河水。
人们憎恨这种虚伪文化的言行不一。
这种文化口是心非的荒谬性昭然若揭，因此永远受到谴责，但是这种面子性的虚伪文化，如同人必须穿衣服遮羞一样，是等级秩序的润滑剂，实实在在的硬是必须存在。
存在就有存在的原因，原因就又变成合理，如果不承认这种现实性，即所谓潜规则，人们就说你拎不清，不懂得人情世故，嘲笑你书呆子，并且每个人都会露一手，教会你装糊涂。
自古以来，中国就是这种文化，连孔子都与这种糊涂文化妥协。
《论语》中记载了孔子曾经无奈的赞叹一个糊涂高手，名叫宁武子，孔子自我调侃说：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
可想而之， 孔子耻与“巧言令色”虚伪文化为伍，但是该糊涂的时候，孔子又很矛盾的自叹不如。
中国文化的原则不坚定性、妥协性、复杂性，由此可见一斑。
（《福泽谕吉和毛泽东》之二，待续）
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