从哲学角度看中西医结合
--哲学决定科学文化发展方向
哲学是一切科学的思想指导 。哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。哲学是众学的基础，同样，医学也要受哲学思想所指导。
人类医学发展到二十一世纪的今天，主要形成了东方医学（即中医）和西方医学（即西医）两大分支，二者在形式上的结合又形成了第三种医学——中西医结合医学。
但是，中西医由于哲学指导思想不同，现实很难有机的结合。医学发展与一定民族文化中哲学的关系最为密切。中医和西医产生于两种不同的历史文化背景,反映出两种不同的哲学思想。
中国夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。春秋战国之际，是中国整个学术界“百家争鸣、百花齐放”时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。以后各历史时期中医都有蓬勃的发展。中医药学是中国传统文化的组成部分，是中国科学的代表形式之一，中医药学在医药学实践中特殊的、基本的疗效对中华民族的生存、繁衍有过极其重要的作用。
中医药学是在历史上长期的生产生活中认识发展起来的，属于中国古代思想哲学史的范畴，自然辩证法与朴素唯物论是中医药学的指导思想 ，所以它成为中医药这一独特体系。中医有着自然辨证法的矛盾变化和阴阳对立统一观点，认为在自然发展变化、人体生理发展变化中都存在着阴阳对立统一的发展变化。治疗疾病应当分清人体内的阴阳变化，当“失去阴阳相对平衡”时就会得病。中医把人体看成一个不可分割的整体，每个器官、组织之间都是联在一起的，一荣俱荣，一损俱损。比如“五行五脏”认为，人体器官最重要的就是五脏，任何疾病的产生都与五脏功能下降有直接或间接的关系。而五行学说把五种内脏的关系做了联想界定。任何一个内脏都通过相生相克与其他器官联系起来。中医的整体观还体现了人与自然的关系，人与社会的关系，人和自然、人和社会都是一个整体，人体得了病可以从自然方面来和社会方面来救治。比如中医的四时养生，春夏秋冬的季节变化要求人的衣食住行做出相应的调整，否则就会影响健康。中医特别强调人的情志，而情志主要体现在人际关系上，人与社会的和谐就是健康的保证。
中医学是中华民族文化的一个重要组成部分，中医学理论构建于中国传统文化的基础之上，其理论模式、思维方法、诊疗手段、价值取向等与中国传统文化一脉相承。群体文化的存亡取决于可以传续的基础，中医学的传承必须有中国传统文化背景作支撑，才能使其在历史发展中保持稳定性、整体性和延续性。随着西方科技和文化的冲击，中国传统文化被诬之为“不科学”和“糟粕”，传统文化正一点一点远离我们。深深根植于中国传统文化的中医失去了生存的土壤。现在的中医院校教育在传统文化教育方面尚薄弱，这对学生中医思维模式的培养和中医理论体系的把握十分不利。在中医学术界，对传统文化荒疏、淡漠，对中医学理论轻视、曲解的现象，也呈愈演愈烈之势。
中医药学传承发展需要中华民族传统文化的回归和发展。中国是唯一一脉相承的自源文化文明古国，历史已经证明中华文化的生命力是强大的，积淀是深厚的 不会因为一点外来冲击而轻易消亡。然而从哲学的角度看，历史进步是螺旋式上升、波浪式前进，中华民族文化发展也是曲折的，也是要前进的，只有思想文化进步才能生存发展。历史发展到今天，中华民族文化的哲学指导思想不能也不会简单承袭自然辩证法与朴素唯物论。既然受到外来冲击，出现生存危机，就说明它已经不能很好地适应当今社会发展。要生存，就要发展，就是运用发展的辩证唯物主义思想作指导，扬弃地传承中华民族传统文化。同样作为中华民族文化重要组成部分的中医也由于自然辨证法和朴素唯物主义指导下，存在不易直观表述，古籍、理论难理解，认识难以统一，推广传承困难等问题，只有在发展的辩证唯物主义思想指导指导下，结合现代科学技术，克服中医原有弊端，发扬中医优势，才能浴火重生，有新的飞跃，迎来更加广阔的发展前景。
西方本体论奠基人巴门尼德从逻辑论证的角度出发，提出了“存在”的概念，它是唯一的、不变的、不生不灭的，这就导致后来的“不可毁灭的实体”，乃至于“不可毁灭的物质”的概念。巴门尼德之后，西方自然哲学的特点是把事物看成是个组合物，开始深入探求物质内部结构。恩培克勒的四根说、阿那克萨哥拉的种子说皆是其体现。后来，留基波与德谟克利特提出了原子论。根据原子论的观点，世界是“构成”的，而非“生成”的，因而人们的注意力集中于其构成元素的分析，而非其统一本原之探讨。
文艺复兴后，西方从教会的影响下解放出来，并导致以实验为基础、以“学”为语言的科学理论。西方近代哲学的奠基人笛卡尔提出的“我思故我在”被称为是近代“我”的觉醒。笛卡尔把思想和物质对立起来，即把自然界看成一个严格按必然性运行着的、按数学法则建立起来的机器，而面对着这样一个死寂宇宙的是活生生的、能动的、自由的精神。笛卡尔的二元论意味着，在“我”与世界之间可以分割开来，而把物质世界看成一架与自己毫不相干的机器，借助这种分割就可以对世界做客观描述。这种思维方式影响西方世界2个世纪。所以黑格尔说过，思维和存在的对立是近代哲学的出发点。
由于力学和物理学的巨大成功，仿佛任何科学问题都可以还原为物理问题而得到解释，还原论就是如此产生的。热力学可以还原为统计力学，电磁现象可以还原为带电粒子的运动，化学可以还原为原子物理学，典型的化学现象可以用原子的属性来加以解释。那么，生物学的问题似乎也就必须还原为物理化学问题而得到阐明才能够令人满意。在这种思想指导下，医学研究愈益向微细方向深入，甚至到达细胞、亚细胞与分子水平。然而，从本质上说，这种方法是机械的，而非有机的；是局部的，而非整体的。
现在的科学就是陷入实证主义之中，而否认我们思维的整体结果，去否认一种辩证哲学的思考，因此进入了科学的死胡同，导致科学难有突破性的发展。我们人类文明已经有几千年了，但我们现在的科学理念好象还没有2000多年前的眼界开阔。
西医药学是在西方哲学及科学的背景下发展起来的。按照西方的主导观点，任何生物学问题是必须在物理化学的层次加以阐明才算是得到根本解释的，也就是必须还原为物理化学问题。这种观点可称为还原论。而根据这种观点，整体由局部组成，高级运动由低级运动组成，可一直追溯到细胞水平、分子水平。因此，自然就会重局部而轻整体，重分析而轻综合，重微细结构而轻相互关联。西医的眼中只有疾病，没有把人作为一个整体来思考，更不会放在自然环境和社会环境中去思考。
更因资本利益诱惑，把西医药作为生财的产业。西医药可以发病人之财，将人体作为反复试验之物，因此一个病人就是一个财源。如西医治疗感冒，就是打点滴，用抗生素来杀灭病毒。这样尽管病治好了，但对人体的伤害也较大，这是医学术语上常说的并发症和副作用。人们的身体因而降低了免疫力，导致又生出许多其他病变。于是西医便又研究出治疗其他病变的药物来。药物治好了新病，但又因其副作用或其他什么原因，又导致了更新的疾病产生。如此往复，就如同揉面，反复加水加面粉一样，这样也大大丰富了西医事业，从而西医在牺牲人体真正健康的基础上，将蛋糕越做越大，促进了西医的大力发展。
人类在前进，社会在进步，科学在发展，哲学思想文化是先导。面对孤立、片面、机械的实证主义指导下产生的种种弊端，人类在实践中逐渐认识，辩证唯物主义思想必将为人类社会广泛接受，也必将指导科学突破机械思想桎梏，从而迎来质的飞跃性发展。以现代科学为依托的西医，在发展的辩证唯物主义思想指导下也会有脱胎换骨的变化和发展，克服自身存在的弊端，积极有效地为人类社会服务。
现在以西医哲学思维方式进行中医药学的研究，是不能产生正确的结果的。以西方哲学的模式为坐标系进行中医药学的研究，其结果只能是南辕北辙。现在的中西医结合只是在西医诊断治疗增加一些中药的使用，中药仅起一点弥补西医药副作用的辅助作用或者对一些绝症的“安慰性”治疗。更有甚者，专门中医医院也过多地采用仪器诊断，而在逐渐遗弃望、闻、问、切等传统的诊断方式，殊不知虽然直观但片面的仪器诊断是代替不了传统诊断的整体观的。还有在中药西制和量化的旗号下僵化的反复提纯加工的中药制剂替代因人而异的个性化的传统处方，大大降低了中药的疗效，进而却反诬中医药。这种情况下讲中西医结合是徒劳的，结果可能是有害的，甚至会产生西医药产业毁了中医药事业的局面！只有在社会思想文化发展发展进步，统一在发展的辩证唯物主义哲学指导思想指导之下，两种医学才有可能有机结合在一起，优势互补，共同发展，为人类健康、生存、繁衍更好地服务！
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