政治挂帅是以“德”挂帅，经济中心是以“得”为中心。古老的历史就是见证着它们的成败：
夏朝末期官员腐败，成汤在伊尹和仲虺辅助之下，提出“禁三风” ，即禁有位者：巫风、淫风、乱风，官员正气上升。禁三风的禁令，用会意的符号刻在玉版上，被供奉起来，被收到《书》《伊训》篇。禁三风是刻在三块玉版上三个符号（每器只有一个符号），是我国第一部治国“宝典”——《连山》的三个符号。
凭《连山》“儆于有位”的巨大作用建立了商王朝，后开创了甲骨文。商朝后期“得风”日甚（《金文引得·殷商西周卷》）。商末追逐“得”、赞美“得”、崇拜“得”所形成的社会浪潮，把商末的上层，变成了贪欲成性，如狼似虎地不择手段，巧取豪夺，一切为了“得”而奋斗，贪“得”无厌，暴露出商王朝上层人的狰狞。古公亶父及其家族，以“不得”的精神，唤来了其他小国的归附。在武乙三年“命周公亶父赐以歧邑”（《竹书纪年》），得到了商王的肯定，取得合法身份。一个新型的根据地就在商王的眼皮底下诞生了。针对商王朝“得”风，提出“不得”的思想。以“德”代替了“得”，德则“不得”。古公亶父第一个在中国历史上阐述“德”的真实含义，形成了中国历史上绝无仅有的“德”论，周康王称此文献为《德》论，也称《行为规范篇》，简称《为篇》！也有称《龟藏》或曰《归藏》。《连山》和《归藏》两部治国宝典的出现和实施，我们才有殷商和西周的历史。
毛泽东提出全心全意为人民服务就是《连山》、《归藏》、《道德经》一再阐释德的精髓。因此毛时代的“礼制”本质，就如《史记老子列传》中：
老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”
老子说礼的最高原则就是：虚心、若愚。毛主席说“虚心使人进步，骄傲使人落后”。还写愚公移山。这都是开国者的理念。
王朝没落时，就是得风盛行，纵欲时代，贪图享乐，其实就是以经济为中心，核心就是以钱为中心。夏商之败亡，就是“西风压倒东风”的结果。
今天美国以政治挂帅，到处以警察身份伸张正义，虽然满屁股债，但世界多尊其为老大，何也？就是政治挂帅的结果。看看他们推动基督信仰和人权民主法制，就知道是抓经济还是抓政治了。我们三十年来，政治不出头，闷头发大财，内伤了民心，外失和了兄弟，政治大佬还不断拿政治打压，搞得里外不是人。这就是德与得的区别。我们以为发展“得”了，“德”就自然来。事实是失去“德”了，发展“得”，没有多少人感觉真幸福。因为人不是钱的奴婢，人是德的使者。这才是真的人性。得的发展与兽性何异呢？
因此我们的治国理念，是该调整了，从得再回到德，这是出路！其实就是回到毛泽东立的法——全心全意为人民服务，也是回到连山、归藏、道德经老祖宗的精魂中去。不要再以钱为中心了，要以德为统帅。古代是辨别明君与昏君的依据，今天是判别政党、国家是正义和邪恶的标志。
夏桀以得为中心，商汤以禁三风之德为中心，桀败汤胜。商纣以得为中心，古公亶父以德为中心，商败周兴。蒋介石时代，延安以德为中心，南京以得为中心，延胜南败。
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