伟大老子与道德观及“孔德之容，惟道是从”的意义
探索者
一、“德”和“德”与“道”的关系
老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“孔德之容，惟道是从。”
即“道”的宏大之“德”，是它对万物的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“莫之命而常自然”。人类和万物的大“德”，则是“唯道是从”，即完完全全遵循“道”的原则行为，对他人、它物也象“道”那样，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，“莫之命而常自然”。把它翻译成现在的语言则是:完全按照事物的规律行为就是人类和万物的大“德”。这同时也是“德”和“道”的关系，循“道”即“德”。
世俗伦理中的“道德”是指一定的社会向人们提出的应当遵守的行为标准。它通过各种形式的教育、训练和社会舆论的力量，使人们逐渐形成一定的信念、习惯和传统。诸如人们以“善”和“恶”、“正义”和“非正义”、“公正”和“偏私”、“诚实”和“虚伪”、“权利”和“义务”等为标准，来评价和约束每个人的行为，从而调整人与人、人与社会的关系。在阶级社会里，虽然各个阶级都有自己的“道德标准”，但统治阶级的“道德”占统治地位，它体现了维护统治阶级的统治和利益的倾向。
老子的“道德观”是“惟道是从”。它与世俗（特别是孔儒）伦理中的“仁义道德”观的“仁义”之德和“功德”观的“功”之德完全不同，它正确地给出了“道”与“德”的关系在客观真理上的本意，它同时也使“德”有了一个可测度的客观标准。因此，它是科学的道德观。
由此看来，老子的哲学，是唯“道”的，即唯万物之“根”的。而唯“道”,对万物的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，“莫之命而常自然”的结果，必然导致它也是“唯物”的。正确地说，老子的哲学，不仅是唯物的，而且是唯“道”的。它是用“道”来揭示宇宙万物的来源和其统一性的。
二、“道”在人类社会中的“德”治
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“上德无为而无以为，……上仁为之而无以为。”
圣人之“不仁”，当然属于“上德”，是“无为而无以为”。圣人之“上德”的“无为”之治，只不过以百姓为“刍狗”而已，并不复杂，十分简单省事。他称“道之在天下”，应“犹川谷之于江海”那样顺理成章，理所当然
他又说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；
前识者，道之华而愚之始。”
因此,“道”在人类社会中的“德”治,就是圣人的“无为”之治。
老子的“道”的“德”治，“无为”之治，完全不同于孔子的“克己服礼”的“仁”治，“有为”之治。
老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。”
即百姓的贫困和饥荒是由于统治者的赋税之重,禁令之多造成的；百姓的难治和盗贼的充斥，从根本上看，并不是由于“政刑不修”，而是根源于统治者对财产的过分占有，统治者把百姓剥夺得衣食无着，再加之“贵难得之货”，便会逼诱着“使民为盗”；百姓的轻死，则是由于统治者过分务求生聚，把百姓“逼上梁山”的。
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。”
那些不顾百姓死活，贪婪淫逸无度的君王，实际上是江洋大盗,强盗头子。
“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者矣。”“民不畏死，奈何以死惧之？”
“民不畏威，则大威至。”
统治者对百姓的残酷镇压，最后只能搬起石头砸他自己的脚，当百姓起来的时候，他们的统治也就完蛋了。
“是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。’”
天下昏乱，民不聊生，完全应该由作为国家统治者的君王昏庸无道负责。
他主张，要根绝天下昏乱，民不聊生的现象，最根本的是要废除现存社会中“损不足而奉有余”的违背“天之道”的“人之道”的社会制度，而建立效法“天之道”的“损有余而补不足”的社会制度。
他说：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”
只要君王、统治者“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，那么百姓就自然会“化”、“正”、“富”、“朴”。无须君王、统治者对百姓进行“教化”和施加“恩惠”。
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