伟大老子与“善美观”及“惟道是从”的“善美观”意义
探索者
一、混沌之“道”至善至美
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”如果都知道美是什么，那么也就没有美了；都知道善是什么，那么也就没有善了。那么，老子认为何为美呢？他说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
庄子则以寓言故事的形式对其做了生动的描写和阐述。说：孔子去拜访老子，老子刚刚洗完澡，正披散着头发，使其凉干。他见老子那凝神寂志的样子，如同一株枯木。孔子在屏外等了一会，方才进去见老子。他问老子：刚才我是不是看花了眼，还是有其他什么原因？我该不该相信自己的眼睛？刚才我进来时，看到先生那个样子，简直犹如一株枯木。老子说：那时我正游心于物之初。孔子问：什么是物之初？老子说：心困惑而又不能知晓，口张合而又不能言说。我给你讲其大概。至阴肃杀，至阳赫炎。肃杀出于天，赫炎来于地，两者交通成合而成物。或许有为物之纲纪者，却不见其形！消息生长，盈满虚空，一暗一明，日变月化，日有所行，月有所为。可能有物之真君者，又未见其功。生命有其萌发之地，死亡有其归宿之所。始终相反相成而无端，莫知其所穷极！物之宗祖、起始和归宿者乃谓之“物之初”。孔子问：请问“物之初”是什么样子呢？老子说：它是“至美”、“至乐”之境地也。（《庄子·田子方》）老子认为“至美”者，就是那个充满生机、混沌一团的原始宇宙。他说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮，不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象；是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。”因此，他赞颂道：“大音无声”，“大象无形”，“大器晚成”。道的无声是最美妙的乐章，道的无形是最伟大的形象，“自本自根”的道是最完美的器皿。那么，老子认为何是善呢？他说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”“道常无为而无不为。”“善者不辩，辩者不善。”他认为：道的利而不害是最善，道的自然而然是最善，道的无为而无不为是最善，道的混而为一是最善。
此外，老子还说：“大知若愚”，“大巧若拙”，“大辩若讷”，“大白若辱”。他认为：道的愚蠢是大知，道的笨拙是大巧，道的无言是大言，道的“隐无名”是大显明。庄子则完全支持这种观点，他歌颂道：“吾师乎！吾师乎！齑（jī）万物而不为戾（lì），泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧”（《庄子·天道》）。
混沌的大道至善至美。
二、“惟道是从”是善是美
那么对人类本身来说何谓“善”？何谓“美”？老子说：“上善若水。水善利物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“孔德之容，惟道是从。”“为无为，事无事，味无味”，“辅万物之自然而不敢为。”即他认为：“无为”，“惟道是从”、至善至美；“有为”、“执着”是恶是丑。庄子说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”（《庄子·至乐》）“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《庄子·逍遥游》）“梓庆削木为鐻（jù），鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：‘子何术以为焉？’对曰：‘臣，工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐之以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄（zhé）然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣；然后成见鐻；然后加手焉；不然则已，则以天合天。器之所以凝神者，其是与！”（《庄子·达生》）“乘天地之正”的自由和“以天合天”的自然是善是美。老子说：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”不实之言不美，美言真实；善者无好恶观，有好恶观者不善。即：朴素无华则美，无好无恶则善。他又说：“天道无亲，常与善人。”在这个意义上说：善者必美，美者必善，善和美统一.
（请进入《研读四书 评说孔孟》，其网址：http://blog.sina.com.cn/juerenqiyiminfuxiaoti）
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
