孔子思想的核心与共和国的意识形态
（政治体制改革系列之四）
人，到底是什么？
孩提时代的我，就一直在想着这个问题。经过无数的思考，我明白了：我们每一个人都只不过是一个极为普通的生物个体，而我们每个人平时所有的感觉、感受、想法、看法也都只不过是一个普通的生物个体对这个世界带着个人感觉的某种初始的生物反映，如果我们不对自己的这种初始的生物反映加以反思，并整理、归纳、提高，那我们自己的一生也就只能永远停留在一个普通生物个体对这个世界带着个体感觉的最初级的、最原始的生物反映阶段。
这个世界上生活着六十亿人、每个人、每天、每时、每刻都在以自己的方式感觉着这个世界。世界上没有两个人的感觉是一样的，就是同一个人在不同的环境下，在不同的人生阶段，面对同一个问题，也可能产生完全不同的感觉，作为一个人，如果我们不是有意识的，自觉的对自己的感觉加以思考、反省、整理、提高并最终统一，那我们的一生也就只能停留在我们自己的感觉与感觉，想法与想法之间无穷无尽的矛盾之中了。
舅舅上次到我们家里来时，树上的“知了”，“吱啦、吱啦”叫的正欢。路面上的青石板都被太阳晒得滚烫。舅舅背着个竹扁篓，顶着个草帽，太阳底下走了三十里地，为我们送来了两个西瓜。妈妈看着舅舅满身是汗，心痛地说：“这么大热天，就不要出来了。”舅舅说：“今年雨水不多，地里的瓜甜，给你们送两个也让你们尝尝鲜。”妈妈拿了块毛巾，打了盆水，让舅舅擦汗，又为舅舅倒了杯茶，就到厨房为他热饭去了。我看着擦过汗的舅舅坐在那里卷着草帽当扇子，就给他递了一把蓝布包边的芭蕉扇。
这次舅舅是穿着厚厚的棉衣，牵着表哥的手，踩着过年“噼噼啪啪”的鞭炮声到我们家来的，舅舅又为我们送来了，山核桃、冻米糖、年糕、米粿等许多过年的东西，妈妈要他们住几天，我高兴极了，和表哥把整串的鞭炮拆开来一个一个的放。
舅舅说他闲不住，就把我们家里大块的柴火理出来，锯得短短的，并用斧头劈得一块一块小小的，说这样好烧，又把水缸里的水挑满了，最后把斧头、柴刀、菜刀都在石头上磨得快快的。临走那天妈妈带我们到街上为我和表哥买了带香蕉味的水果糖、带牛奶味的夹心饼干，妈妈还为舅舅买了双解放鞋，为舅母买了两双袜子，为表哥买了个书包。后来妈妈又说过一阵子我也要报名上学了，也为我买了个新书包。
童年时代的我是在亲人们巨大的爱与自己自我的思考中度过的，我感觉身边所有的人仿佛都是为了爱我而来到这个世界的，而我自己则好像是为了思考这个世界本身而来到这个世界的。
送走了舅舅和表哥我又陷入了自己思考的世界：夏天那放在嘴里就化、蜜一般甜的西瓜（如果把它含在嘴里细细地品味，让那蜜一样的甜水从喉咙里一点一点慢慢地流下去，那就更甜。）那嚼着脆脆的满嘴都是香气的山核桃（如果你闭着眼，轻轻的呼一口气，那从鼻子里流出来的香气比嘴里的更香）还有舅舅那卷着当扇子的草帽，妈妈给我买了新书包…..我思考着自己感知到的一切，就是在这无数次极其平凡的思考中我发现了自己的感觉，原来这一切都是自己的感觉，我又思考着自己的感觉，这感觉又是什么呢？（我从小就有那么一股子傻劲，凡事都要问个“真”字，妈妈常说我是“打破砂锅问到底”）我想了又想，这感觉好像是个不确实的东西说有就有，说没有就没有，你去感觉它，它就有，你不去感觉它，它就没有，你在吃西瓜的时候想着西瓜的甘甜，那西瓜就越吃越甜，越去感觉越甜，但如果你在咬着山核桃的时候还在想着西瓜，那山核桃咬了好几个，什么味？自己都不知道了，这就是人的感觉，怎么这感觉就像天上的云，一会儿有，一会儿没有，一会儿聚，一会儿散，既然感觉是这样，那我自己的想法又是什么呢？我为什么要这样想呢？别人会不会也和我一样想呢？我又想着自己的想法，越想越觉得不对劲，这人的想法怎么比感觉更离谱：我可以这样想，也可以那样想，我昨天那样想，可我今天又这样想，我刚才这样想，可我现在又要那样想，这人的想法怎么连感觉都不如，连天上的云都不是，是什么我也说不清了，想来想去总觉得这人的想法就像是自己冬天里嘴里哈出来的雾气，刚哈出来就没有了，世界上大概没有一样东西比人的想法更不着边际的了，但如果没有了想法，我又是什么呢？我不就是因为我现在这样的想法，我才是我吗？如果我和爸爸妈妈一样想，那我是不是就是爸爸妈妈了呢？我又望着家里墙上挂着的毛主席画像，那毛主席又是怎样想的呢？我能不能和毛主席一样想呢？（童年那样的环境，我们都是把毛主席当家里人，当自己爷爷的）孩提时代的我就是在这样无数次傻傻的思考中度过的。
自己儿时的这些心理经历或许许多孩子都有过，但我是一个内心实实在在的人，一旦意识到了自己感觉、想法的这种不确实性，就一直都在心里寻找一个更确实的感觉，更正确的想法。实际上我一生几十年从来没有一次认为自己的想法、看法是正确的，一直都在改变或是寻求着改变，自己对这个世界的认识方式和理解方式，这种寻求、这种改变对一个孩子，对一个青年人或许意义并不大，但对于一个人的一生肯定意义重大，因为随着一个人不断自觉的改变自己的想法、看法，认识能力不断从低级走向高级，从片面走向全面，从分散走向集中，其思想的最终走向必然是整体、是统一（说起来也很简单，一个人一旦意识到自己感觉、想法片面性、局部性，并时时刻刻都在心里寻找更正确的感觉、想法，几十年下来他会对自己的感觉、想法产生一种自觉的知道自己应该去感知事物的哪一个面，知道自己应该在哪一个层面上思考，怎样思考？而自觉的时间一长，低端的思想进不来，走向整体、走向统一就肯定是一种必然了。）
其实我们每一个人都是我们自己想法、看法的产物，正是你现在想法、看法决定了你的命运，一个人一旦意识到了自己想法、看法的局部性，片面性，并有意识地改变自己的想法、看法（世界上任何一个人未经有意识改变的想法、看法也肯定都是局部的、片面的）那就是你改变命运的开始，如果一个人一生都不断自觉的改变自己的想法、看法，不断的“实践——认识——再实践——再认识”“循环往复以至无穷”那么他思想的最终走向必然是认识并理解世界上一切事物。
世界的本质是什么？这个问题我一生不止想过一百遍了，最后的结论连我自己都不敢相信，世界的本质居然就是我们自己的认识方式，世界上所有的人都是由他自己的认识方式决定的，认识方式一变，一切皆变，改变人类历史进程的伟大的帝王、政治家、一个民族的精神领袖、千古圣哲与那街头的贩夫走卒、门房车夫，从本质上讲完全没有任何差别，都是十月怀胎、一朝分娩，唯一的差别就是认识方式的不同。人类历史上所有伟大的奇迹（伟大的国家、宗教、思想、文化、意识形态均源于人们伟大的认识方式，而产生伟大认识方式的唯一途径就是人们不断的改变自己对这个世界初始的认识，也就是不断明白我们作为一个普通的生物个体对这个世界认识的原始性、初步性、片面性和局部性，并自觉的改变我们自己的认识方式。
“大学的道理，明明德”世界上最大的学问就是明白你本以为很明白的，你自己的，所有言行感知，一个人一生不断的“明明德”，也就是不断自觉的、有意识的改变自己的言行感知，“十有五而志于学”（这个学不是今天学校意义上学习知识的学，而是通过不断思考，自觉的改变自己的认识方式）只有这样才能“三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺”，最终“从心所欲不逾矩”，大概没有一个人比千古圣哲概括的更准确了。孔子自己就是这样“炼”成的。
孔子一生培养了那么多优秀的学生，这些学生分别来自不同的领域，不同专业，不同学科，政治、经济、军事、外交、语言、文学、教育（除了打工、种地），应有尽有，认识能力也参差不齐，如果按照我们今天学校的教学方法，列出教学大纲，按部就班，一科一科分开来教，这三千弟子、七十二贤人，不知要教到猴年马月，孔子的教育根本不是那么回事，他的教育完全没有那么复杂：那就是把大家都找来，跟大家说清楚，我们任何一个人未经自己自觉反省，思考之前的认识，都是原始的，初步的，一个人如果想在思想上有所进步，唯一正确的方法就是通过自我反省，自觉改变自己的认识方式，也就是“明明德”，只有不断的“明明德”一个人才能最终“止于至善”至于怎么“明明德”孔老夫子首先现身说法，讲出自己“明明德”的亲身经历，然后从学生的角度举几个例子，讲清楚不同学科、不同领域、不同专业如何“明明德”最后根据每个学生的具体认识能力，为每个人出一、两道思考题，让大家带着问题，回家去想，十天半月地想，想不通也要想，“不愤不启”到真正废寝忘食也想不通了，老夫子才从高一层面给你启发，给你指点，让你真正看到自己原来认识方式的原始性与初步性，以及你原有思路对你认识问题的局限性（其实我们每一个人都是被自己的认识方式和思路局限在某个狭窄的思维范围之内的，只不过是你自己不知道而已）。到你自己真正想通了，老夫子又会给你提出更高一个层面的问题，就这样不断的“循环往复”，几十年下来，三千弟子中，但凡有一点悟性的，那都被“点化”成了各自领域里的白领、骨干、精英了。孔子的教育方法就这么简单，基本不集中授课，也没有固定课堂，但那山山水水，森林田野，古庙祠堂，都是课堂，到处都可以教学。也完全没有教材（孔子是叙而不作的）但各国政事、百姓疾苦，每个人的所思所想，还有那春花秋月，“悠悠鹿鸣，荷叶浮萍”，信手拈来，都是教材（孔子不教具体事物，只教事物背后的道理，世界上所有的事物都是由道理支配着的，所以所有事物都是教材）随时提问、随时点拨、随时启发，这就是孔子的教育方法，这也是典型的东方式教育，西方教育教人具体知识、学问、技能，而东方式教育教人思想、智慧。关于这些，《论语》里记得很清楚的。大家只要仔细一看就明白了。
当然，如果遇上颜回这样有天分的好学生，孔子更是不会放过的，再忙也要挤几天时间，把一个人如何不断“明明德”才能最终走入“道”与“仁”的整个思想过程。彻底给你讲清楚，然后让你排除一切干扰，把那手机、电脑、MP3、MP4、口香糖、山地车都放在老师这里，“的”也别打了，走着路回家，你就回家“一单食、一瓢饮”三个月、五个月给我闭着门“中庸”（一个人要真正认识一切，最终走入“道”与“仁”就必须均衡的看待世界上的一切事物，包括自己的一切感知）待到在家里嚼着酸菜根和那肯德基、麦当劳，一个味，喝着白开水，和那可口可乐一样解渴的时候，再来找老师，老师再教你，如何均衡的、不带任何个人感觉的、去感知世界上的一切事物。
如果遇到那送了一束干肉，又愚钝不堪的曾参，“有教无类”孔子也是要教导几句的，但他知道“参也鲁”和他说“明明德”，让他去感觉自我，重新认识自己，他也没那个悟性的，说了也白说，干脆讲得简单点，拣那他能听得懂地说：“这明明德嘛，就是时时处处表现自己，好的地方，也就是一辈子走到哪里都昭彰着自己光明的品德，让人人都能看得见，给大家做个好榜样。”鲁参再问：“我昭彰了自己的光明品德，这天下怎么又太平了呢？”子曰：每个人都昭彰自己光明的品德，都像雷锋同志学习，做个好人，“明明德”于天下，大家都遵纪守法，做个好公民，没有人“犯上作乱”，这天下不就太平了吗？孔子这么一说那鲁（智）参，也算听懂一回了。（明明德-正解应该是不断重新认识自我，把他解释为昭彰自己光明的品德，不用说都是错的，而且就是从曾参这里开始错起的，后来的程颢、程颐、朱熹、王阳明、王国维、钱穆、冯友兰都是些读书人，三岁、五岁就进蒙童馆，一辈子读书，不可能也没有时间用几十年去体验，认识自我这样的心理过程。曾参定了调，书上也都是这么写的，大家也就只能这么解了，就这么一错再错，错了两千四百多年，事情是明摆着的，昭彰自己光明品德，并不能从本质上改变一个人，心理没有真正认识到，如何能“新民”？如何能“止于至善”？而一个人一旦改变了自己的认识方式，一变，一切皆变，才能“新民”、才能“止于至善”。曾参当教头，误人子弟。）
关于“明明德”是认识自我，最好的佐证，应该是佛祖释迦摩尼了。孔子教人的第一句话是“明明德”，而佛祖进门的第一个字就是“佛”，翻译出来就是“觉”，“觉”是什么呢？“觉”就是把自己前天、昨天、今天都当做睡着了，现在忽然醒来了。“觉”了，“觉”就是“佛”，“佛”也就是“觉”，一个人一生不断的“觉”，不断的醒来，不断的“明明德”最终成“佛”，成佛了，也就可以“从心所欲不逾矩”了，佛是可以随心所欲的，佛祖释迦摩尼和孔子一样，也是不断认识自我才由自己“炼”成的。
二十世纪生活在东方的人们，无不感觉到了毛泽东思想的伟大，许多人也都认为，毛泽东思想的形成是毛主席学习了马列主义的结果，实际上恰恰相反，毛泽东思想的形成是毛主席实事求是，也就是用他自己绝对诚实的心灵，一次又一次对自己的思想进行再认识的结果，而马列主义只不过是毛主席在解决中国革命具体问题过程中，而使用的方法。其先后次序是这样的，先有毛主席这个人，再有无数次自我的思考，形成的毛泽东思想，四十岁以后到延安（这个时候一个人的思想已经形成了）毛主席才系统的学习了马列主义，（长征路上莫斯科回来的“布尔什维克”们，还在笑毛主席不懂马列，捧着三国、水浒指挥打仗。）关于毛泽东思想的形成过程，毛主席自己说的再清楚不过了：“实践、认识，再实践、再认识。”这种形式循环往复，以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容都比较的进到了高一级的程度。”毛主席和孔子、释迦摩尼一样，他的思想也是通过不断的对自己进行实践、认识，再实践、再认识而形成的。伟人们的思想总是相通的。
一个人一生都不断的重新认识自我，是孔子思想的核心，是释迦摩尼思想的基础，也是毛泽东思想的精髓，同时也是人类获得最终智慧的唯一方法（目前我们学校里所采用的，通过读书，学习知识的方法，是从西方照搬照抄过来的，这种方法只能教给人技能，并不能使人产生思想与智慧，因为一个人读书的过程，实际上是他用自己原有的认识方式，去诠释别人思想的过程，这种诠释只能强化一个人原有的认识方式，并不能产生新的思想，而人类产生思想与智慧的唯一方法只能是首先意识到自己的认识方式，也就是“明明德”，然后自觉的、有意识的改变自己的认识方式。）这就是我们东方文明最基本的认识事物的方式，也必然是人类未来“意识形态”的核心。
（未完待续……）
世界的本质就是我们的认识方式，明白我们的认识方式，并且有意识的、自觉的改变自己的认识方式，是人类获得智慧的最终方法，也必然是我们这个人民共和国及人类未来意识形态最核心的部分，关于“明明德”以及“意识形态”希望史学界、理论界、思想界、发表自己的见解。毕竟最终我们总要求得一个统一的认识的，同时希望其他热心人及网站转发一下，以便引起广泛关注。
姓名：仇跃辉
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住址：安徽省黄山市屯溪区荷花池新村21幢401室。
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