如同中国人永远改不掉黑头发黄皮肤一样，中国文化的核心也永远离不开以德治国。这种道德价值观已成为认识中国历史文化的一面镜子。在这面镜子中，中国一长穿的历史运动，无非是得道多助，或者是失道寡助。离开我们身边不久的“文革”，就是这一历史规律的一个巨大浪花。
道德在各个民族文化中，都具有核心的意义。但是中国文化的道德内涵，却是独树一帜。
中国民族精神的特征，是相比其它民族精神(特别是西方)而显现，因此它主要是近现代思考的对象。而任何民族的精神内容，主要是道德价值内容，因此民族精神的区别，也必然表现为它们道德价值观的区别。
西方社会的道德价值观，宗教文化占据着决定性的地位。在基督教中，善与恶，是绝对对立，因此基督教信仰的善是绝对的善。
中国的道德价值观，却没有这种绝对性。老子说“道可道，非常道”，可以解释为不承认任何事物价值的绝对真理性，而孔子的道德思想，是中庸之道，可概括为“己所不欲，勿施于人”。老子、孔子的思想都不是他们个人的创造，而是对中国最早的文化传统的继承。因此可以用老子、孔子的道德观，代表中国文化的道德价值观。
东西方的道德价值观为什么有这样的差异？这个差异的本质是什么？
我们首先分析道德的属性。
在道德的本质上，中国和西方是一致的。西方是博爱，中国是仁，它们彼此深究下去，是一回事，而且它们被认识的原因，也是一致的，都是先验永恒的。正因为人类具有道德价值认同的一致性，人类才会具有一致的思想、信念，人类的文化才能彼此交流，相互影响。
但是，东西方道德文化的使用价值不一致。
西方世俗社会的政治，是靠民主法治调节，或者依据弱肉强食的强权统治，道德规则在世俗权利中没有决定作用，道德精神主要寄托在宗教文化中，而宗教文化远离世俗价值观，这种分离性、相互独立性，为西方宗教道德文化的至善性、逻辑一致性，以及自我强大性的发展，创造了条件。
宗教中的道德是解决人类精神的信仰问题，也是满足人类精神信仰的需要，这种精神功能，决定了宗教道德不能带有务实性，功利性，模糊性，而是越超脱，越彻底，越纯洁，就会越自由，越珍贵，越强大。
我们进行比较，“文革”实际上具有这种宗教道德文化的特征，而洪秀全的农民革命，也受西方宗教道德影响，有这种道德绝对化的内容。
道德的绝对性是人类精神信仰的重要条件和内容，因此这种强大的精神，一有机会就会闯入社会的世俗生活。
直到今天，西方社会乃至世界，毛泽东思想仍然有深刻的影响，这说明绝对道德精神，始终要寻找各种理想的形式，去顽强的表现自己。
笔者也因此认为，“文革”的思想与其是受中国传统道德的影响，还不如说是受西方绝对道德文化的影响。“文革”的思想理论基础是马克思主义，而马克思与传统旧的世俗文化观念彻底决裂的革命精神，以及不断思想革命的理论，恰恰是宗教所不懈追求的道德彻底精神。只是中国的文化政治制度，为毛泽东将他追求的彻底的道德精神推行于世俗世界，提供了条件。
当毛泽东发现中国传统的道德文化，也是实现自己理想的障碍，就破天荒的在全民族开展了批孔文化运动。林彪很早就崇拜孔子，他发现毛泽东思想和孔子的思想距离越来越远，他们彼此出现了文化价值的隔阂。
不能简单的把林彪看作是阴谋家，政治从来就不是一条直线。林彪有自己的思想，有价值观，他的价值观相对其他领导要左，相对毛泽东要右。因此毛泽东后来定调批判林彪是“右”，而不是“左”，并且把林彪历史上的“红旗到底能打多久”的右倾错误，也公布于众。
“文革”以后，国家领导乃至全国人民，感到大彻大悟，于是拨乱反正。“文革”以后的思想路线，实际上是在传统功利文化自发的影响下，实行改革开放，东西方两种功利文化紧紧的拥抱，于是合而为一，创造出全人类最赤裸裸的功利文化，让全世界瞠目结舌。
这一点，毛泽东可能想过，但是很少有中国人想过，而且到现在他们也很少去思考这个问题。比如，中国的所谓经济学精英，有几个认识到中国经济发展的各种利弊，最本质的都是文化的原因？又有谁真正关注经济发展的文化价值呢？
一个朋友跟我说，在美国大学，一个人被认为是有思想，就是讽刺他精神有问题，这位朋友称赞我的文章有思想，但又拐弯的亮出了社会不同的观点，我知道这种看法有广泛代表性，否则我的思想就不值得发表。但是美国如若真的充斥这种思想，美国岂不越来越变成腐朽的物质了吗？
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