——读老子《道德经》第二十一章的感悟
理平
老子《道德经》第二十一章（原文）“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
[译文] 由“玄之又玄的众妙之门”（孔）往内窥探“德”的容貌，唯有“道”决定。“道”为何物，唯有以“恍惚”来形容。惚惚恍恍啊，其中有形象；恍恍惚惚啊，其中有实物；这个“道”是那样地深远又奥妙啊，其中有“精华”，这个“精华”是极为“真诚”的，因为其中有“信用”，从古到今，这个“道”的名字永远不能废除，都在领引“众甫”（万物的起始）。我怎么会知道万事万物开始的情况呢？就是因为这个“道”。
[感悟] 在本章中，老子提出了“德”，德的容貌能从修“道”、悟“道”、体“道”和行“道”中得来，所以也必然遵循“道”的规律。遵循了“道”去为人处事，便会有“德”。从这里，我们能感悟到：“道”是定性的，它决定着德的精（华）、真（诚）、信（用）；“德”是定量的，我们常说为人处事要积德行善，通过行德、积德，就能体现道的精（华）、真（诚）和信（用），也就能从量变升华为质的飞跃，即遵循“道”的运行规律，懂得遵循并自觉运用自然规律，自然而然，顺其自然地为人处事，真正做到老子所倡导的“无为而无不为”的境界。在这里，老子把“道”与“德”合称之为“道德”，并把他的书，命名为《道德经》。其目的是要人们从“无”开始入手修道、悟道、体道、行道，再从“有”开始修德、体德、行德、积德，从而使“道”与“德”辩证地合二为一。
本章中，老子进一步发挥第十四章关于“道”是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”的观点，明确地提出“道”由极其微粘的物质所组成，虽然看不见，无形无象，但确实存在，万物都是由它产生的。
本章中，老子提出“德”的内容是由“道”决定的，“道”的属性表现为“德”的观点，集中描述了“道”的精（华）、真（诚）、信（用）的特点。此外，关于“道”与“德”的关系问题，老子主张是：“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所以能显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”性，即“道”体现为“德”，“德”又反映出“道”，不断实现“从道到德，从德归道*（新的“道”）”，循环往复，以致无穷。
从这里给人以启迪，即：为人处事要遵循“道德”，要按自然规律办事为人，要做到“上善若水”，因为水德近于“道德”。滴水，在阳光下可折射一个太阳，在月光下可折射一个月亮，两者合二为明，这就“滴水可包容日月（虚空）”！其实我们每个人都像“滴水”，眼睛（瞳孔）是人心灵的窗口，在阳光下可折射一个太阳，在月光下可折射一个月亮，两者合二为明，这就使人的心灵能包容日月（虚空），心中就会充满光明，在光明面前就会有“道”，在照亮自己的同时，也能照亮别人。其实对每个人来说名利、钱财和地位都是身外之物，对待这一切，都要做到“心若止水”，在看淡一切名利、钱财和地位同时，要象水一样的为人处事：有水一样地滴水见日月（包容），有水一样地端平（公平），有水一样地滋润万物而无所求（无私），有水一样地无色无味（透明），有水一样地折射出彩虹（非凡），有水一样地低调（谦逊），有水一样地深不可测（学问），有水一样地滴水穿石（恒心），有水一样地排山倒海（能量），有水一样地化作云海（自由），有水一样地化作江河湖海（动力），有水一样地有水一样地化作氢氧燃烧为水（能源），有水一样地冰出于水又寒于水（升华），··· ···
为人处事，真正做到“上善若水”，真正把自己当作“滴水”才是真正遵循“道”与“德”的良性循环，才是真正遵循了客观规律！
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