儒学的平民政治——《中庸
（一）原文：
哀公问政。
讲解：
政者，正也，政之文也。“政”是儒学的一个基本范畴，是从是、彼要素相互关系这个角度标志人的“正”的范畴，把“政”翻译为“治理国家”割裂了儒学有机的思想整体，而不得不将儒学区分为道德儒学、政治儒学、生活儒学等；也正是这样的撕裂，最终导致了儒学体、用的不能统一，而异化为维护皇权的工具。《论语》记载有人问孔子：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎为孝，友于兄弟，施于有政。’是以为政，奚其为为政？”，批判的就是把“政”理解为“治理国家”的错误思想。
翻译：
哀公问怎样为政。
原文：
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，其政举；其人亡，其政息。
讲解：
“上圣之人，手无虚指也，口无虚辞也。”要说“政”，需要首先指明是哪个人的“政”，“其人存，其政举；其人亡，其政息。”作为从是、彼要素相互关系这个角度标志人的正的“政”，总是与具体人密切相关的，不能脱离人的具体性空泛地谈论“政”。本句历来被作为儒学推崇圣君贤相的政治模式的论据，是建立在本句的错误理解基础上的。如解儒学之“政”，人人皆可为尧舜者明矣！
翻译：
文、武王的政，已经被记录在典籍中了。他们的政尽管很值得后人推崇，但某一人在的时候，才有某一人的政，某一人不在的时候，也就没有了这个人的政。
原文：
人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。
讲解：
“道者虚设，其人存则通，其人亡则塞。”人是什么？道是什么？
“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与？”在儒学看来，人必然是社会的人，儒学对人的理解是在肯定人的社会性这个前提下来认识人的。在我们肯定了人的社会性之后，任何人都是首先处于有人构成的社会系统中的，都有其系统规定内容；同时任何人，又是该人自身，都有其作为系统中的要素之要素规定内容。无论从人的一般性，还是从人的具体性来说，人都是其要素规定内容与系统规定内容的统一，某人的道是有该人的固有矛盾内容确定的，是其要素规定内容与系统规定内容对立统一的结果。某人的发展与道相互统一，就是德。
孔子与老子思想的根本区别在于，老子把德理解为玄德、孤德，孔子把德理解为文德、邻德。在孔子看来，“德不孤，必有邻。”，人的发展是不是符合其道，必然会表现在该人与其他人的相互关系中。德是政的基础，政是德的表现，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”如果人的发展符合其道而有德，那么从是、彼要素的相互关系看，自然会得到彼要素的肯定而“居其所众星共之。”政不过是人的发展是不是符合其道的表现，不能仅仅就“政”来理解“政”，需要从德来理解政。
翻译：
人的发展变化，会马上体现在该人与其他人的相互关系中而表现为政；地的发展变化，会马上表现在树的生长过程中。“政”象芦苇，随风摇摆，不过是人的发展是不是符合其道的外在表现。
原文：
故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
译文：
所以要说为政的问题，就需要首先明白“政”是不脱离人的实际发展过程。（人是一个空泛的概念，要说为政的问题，）还必须把人从无限的社会中指认和确定下来这个人到底是哪个人。“为政”本质是人修而之道、之正的过程，是我们所指认的是要素修正其实际发展，而使自身发展符合于道的动态过程；修正自身发展使之符合于道，也就是改正其不符合其系统规定的自身发展，使自身发展在符合系统规定的情况下发展自身。
原文：
仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
讲解：
何谓仁？何为义？
在儒学看来，人作为要素，永远不可能脱离系统而孤立存在，要素之系统规定是要素自身固有的规定性；人作为系统中的要素，其系统规定内容是系统赋予的，要素之系统规定又是外在于是要素的规定性，是表现于是、彼要素的相互作用中的。所谓仁与义，都是标志是要素之系统规定内容的范畴，仁是从要素自身的固有性这个角度标志人的系统规定内容，故言：仁者，人也。义是从是、彼要素的对立作用中所表现是、彼要素的统一，故言：义者，宜也。人的实际存在是差别中有统一，统一中含差别，不同人的差别与统一是礼产生的基础。“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”知道礼的本质，并用礼治理国家，这有什么困难呢？不知道礼的本质，妄谈礼的形式，又能把礼怎么样呢？今人讲礼，仅见其作为规范、制度、礼仪的一面，全不见礼之本质，悲哀啊！
译文：
仁，强调的是系统规定对于人而言的自身固有性，看到人与人之间统一的自身固有性最为重要。义，强调的是对立作用中体现的人与人之间的统一，是应该、合适、适宜，因此尊重那些善于在对立中促成统一的人最为重要。人与人的统一是有度的，人与人之间的对立也是有度的，这是礼形成和存在的基础。
原文：
故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。
译文：
所以说要说为政的问题，如果是个明白人，是不能够不修正自身而使自身发展符合于道、符合于正的；人的发展不是孤立的，是要素修身而之正是不能够脱离与自身发展有密切联系的彼的。在是、彼要素的相互作用中发展自身就不能不了解彼，要了解和认识彼就不能不知道有是与彼共同构成的系统——天。
一
原文翻译：
哀公问怎样为政。
孔子回答说：“文、武王的政，已经被记录在典籍中了。他们的政尽管很值得后人推崇，但某一人在的时候，才有某一人的政，某一人不在的时候，也就没有了这个人的政。人的发展变化，会马上体现在该人与其他人的相互关系中而表现为政；地的发展变化，会马上表现在树的生长过程中。“政”象芦苇，随风摇摆，不过是人的发展是不是符合其道的外在表现。所以要说为政的问题，就需要首先明白“政”是不脱离人的实际发展过程。人是一个空泛的概念，要说为政的问题，还必须把人从无限的社会中指认和确定下来这个人到底是哪个人。“为政”本质是人修而之道、之正的过程，是我们所指认的是要素修正其实际发展，而使自身发展符合于道的动态过程；修正自身发展使之符合于道，也就是改正其不符合其系统规定的自身发展，使自身发展在符合系统规定的情况下发展自身。仁，强调的是系统规定对于人而言的自身固有性，看到人与人之间统一的自身固有性最为重要。义，强调的是对立作用中体现的人与人之间的统一，是应该、合适、适宜，因此尊重那些善于在对立中促成统一的人最为重要。人与人的统一是有度的，人与人之间的对立也是有度的，这是礼形成和存在的基础。所以说要说为政的问题，如果是个明白人，是不能够不修正自身而使自身发展符合于道、符合于正的；人的发展不是孤立的，是要素修身而之正是不能够脱离与自身发展有密切联系的彼的。在是、彼要素的相互作用中发展自身就不能不了解彼，要了解和认识彼就不能不知道有是与彼共同构成的系统——天。
二
解说：
本段在说明了“为政在人，取人以身”的后，从微观的层面进一步说明该如何“为政。”
翻译：
无论所取之人为何人，都有五对最基本的是、彼相互作用，都要通过三个阶段才能修身而之正。君与臣，父与子，夫与妇，兄与弟，自己与朋友，这五组最基本的是、彼相互关系对每个人而言都是存在的。知道了自己的固有矛盾性、认识到自身的系统规定内容、勇于接受系统规定内容对自身发展的约束，这三个阶段对每一个人而言都是必须的，而当我们做到修而之正的时候，这三者又是合而为一的。有的人是生下来就知道自己是矛盾的存在物的，有的人是通过学习而知道了自身的固有矛盾性的，有的人是在自我发展受到挫折以后才认识到自身的固有矛盾性的，无论是通过怎样的途径认识到人的自身矛盾性，及其知的时候，都是要认识到人的自我矛盾性这一点的。有的人是安心去做的，有的人是看到那样做对自身发展的促进去做的，有的人是自身发展受到挫折，才去做的；无论我们是怎样做到的，当人的自身发展符合与其道的时候，人的发展都是符合与其正的。孔子说：“好学，离认识到自身固有矛盾性就不远了；只做自身能力所及的，离他的系统规定要求就不远了；知道耻辱，离勇于接受其系统规定的约束也就不远了。知道了这三个阶段，也就知道该怎样修身而之正了；知道了自己该怎样修身而之正，也就知道了该怎样让别人修身而之正；知道了该怎样让别人修身而之正，也就知道了该怎样治理国家。”
三
齐明圣服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官圣任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
解说：在“为政在人，取人以身”之后，本段从宏观的层面阐述“政”。
译文：
治理国家有九条基本的原则，这九个原则是：修其身而之其正，尊贤者而识其正，立足是彼要素的实际联系而彰显是、彼要素的相互统一，敬重大臣，体恤群臣，关爱百姓，劝勉百工，柔服远人，安抚诸侯。修身而之正，那么自身发展就不违背道；敬重贤人而识正，就不会被是、彼要素的对立所迷惑；彰显统一，亲族就会和睦无怨；体恤群臣，群臣就会重礼而守度；关爱百姓，百姓就会相互勉励而道德敦厚；劝勉百工，就会财用充足；柔服远人，四方就会归顺；安抚诸侯，诸侯就会敬服不作乱。
内心虔敬、知思明达，服仁行义，不符合自身的度的事情就不去做，可以修己之身而做到正；去除挑拨离间的人避免是彼的对立、远离女色克制自身的欲望，轻视货财而以德为贵，可以劝勉有智慧的人而不过；自尊其位、自重其禄，彰显统一，可以劝勉亲族。官署虽多但又各有其司，是为了劝勉大臣；忠于职守、诚信待人、自重其禄，可以劝勉士大夫。因时役使、轻赋薄敛，可以劝勉百姓；经常检查考核，根据工作质量确定应该给予他们的粮食，可以劝勉百工。有来有往而不废弃礼，嘉奖能做到善的而宽容、谅解不能做到善的，可以柔服远人。接续断绝了后人的诸侯、复兴灭亡了的邦国，帮助诸侯评定诸侯国的祸乱扶持危局，按时接受朝聘，不以货财为贵，用厚礼回敬诸侯而让他以薄礼进贡，可以劝勉诸侯。
为天下国家的九条原则，是分而述之，而推行这些原则的基础则是一致的——修己之身而之正。凡做事情，事先考虑周详就会成功，事先不做周详的考虑，就会失败；说话事先有准备就不会失言，做事事先考虑周详就不会有困难，行动之前先确定行动的必须就不会后悔，确立道的尊贵、做任何事情都不违背道就不会穷困。
四
解说：
“在下位者不获乎上，民不可得而治也。”上者尊位，在是、彼的相互作用中居于主导方面和支配地位者为上；下者从尊，在是、彼的相互矛盾作用中居于次要方面和从属、配合者为下。上、下如理解为上、下之等级地位，那么后文意旨则不能贯。“古之学者为己，今之学者为人。”古代的学者是为了自己修正自身而之正，现在的学者是为了修人之身而之正，故言“治”
译文：
在是、彼的相互关系中处于矛盾次要方面的如果不能成为矛盾的主要方面，自己就不可能获得民众的认可，民众也不可能被治而之正。要从矛盾次要方面成为矛盾主要方面是有规律可偱的，如果不首先得到朋友的信任，是不会成为矛盾的主要方面的。得到朋友的信任是有规律可偱的，不能彰显亲族的统一性，是不会得到朋友的信任的。彰显亲族的统一性是有规律可偱的，所要求的统一不是亲族与自身真实存在的统一，亲族之间的统一性是不可能彰显的。做到自身实实在在地与亲族的统一是有规律可偱的，如果不明白自身固有矛盾内容相符合的自我发展，是不会做到自身实实在在地与亲族的统一。自身发展与要素规定与系统规定内容相一致——诚，是天道，是每个人必须做到的；把与要素规定、系统规定内容相统一的发展，转变成自身的实际发展，这就是人道，是每个人应该做到的。做到诚的人，不用刻意去做自身发展自然合乎其要素规定与系统规定内容，不用思考就可以获得对其要素规定内容与系统规定内容的正确认识，自然、从容去做，就符合了其固有矛盾基础，这样的人是“圣人”。做到“诚之”的人，能在自身发展的多种可能中正确选择符合其固有矛盾内容的发展，并克服自身欲望和各种困难，实现这样的自身发展。这就需要我们多方面地了解、详细地询问、周密的思考、清楚地分辨、切实地实行。除非不去了解，了解不全面就不停止；除非不去询问，询问不清楚就不停止；除非不去思考，思考不周密就不停止；除非不去分辨，分辨不清楚就不停止。除非不去实行，实行不见成效就不停止。别人用一分功夫做到的，我用十分功夫去做；别人用十分功夫做到的，我就用千分功夫。如果真能坚持这样，即使是愚笨之人，也会变得聪明；即使是软弱之人，也会勇敢地实行与其固有矛盾基础相统一的发展。
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