中庸之道新解
毛泽东·孔子——中国文化思想上的两位大圣人
中庸之道，中国古代朴素的统一论也。它主要讲的是事物内部、事物与事物之间，如何达到和谐统一的问题。要和谐统一，就必须认识和把握事物内部和事物与事物之间的平衡。不可过火，又不可不及，不偏不倚，恰到好处。达到这种境界，就是‘中和’。于是“天地位焉，万物育焉”。
它的缺点是，不懂得事物内部的平衡，事物与事物之间的平衡，都是相对的，而不是绝对的。由于事物内部和事物与事物之间的矛盾运动，不断的变化发展，因而旧的平衡不断地被打破，被新的平衡所代替。当然，事物的矛盾运动、变化和发展、平衡的稳定、失调或更替都有一个过程。不同的事物各不相同。有的时间很长，是以若干万年来显现的，如地球、太阳系、银河系等。有的时间很短，只需几年、一年、几个月、甚或几小时就显现出来了。当然还有更长更短的。如春夏秋冬，四季的变化，一些动植物的生长和死亡，战争的胜败等等。
无论平衡的稳定、失调、更替过程的长短如何，都应顺应其自然，所谓瓜熟蒂落、水到渠成。当这个过程尚未完成之前，就急于变更，往往事与愿违，欲速则不达。拔苗助长的寓言，说的就是这个道理。
相反，当这个过程已经完成，旧的平衡早已完全失调，却仍然要维持、保护旧的平衡，那将意味着保守、衰落和灭亡。新陈代谢规律是无法抗拒的。
“五四”运动时期，人们之所以要打倒“孔家店”，把儒家学说当作保守落后的同意语，并非没有道理。这是因为儒家学说与皇权统治，纠缠的时间实在太长了。特别是鸦片战争以后，被动挨打，丧权辱国，备受列强欺压的现实，又怎能不使那些具有正义感、爱国心的热血青年不义愤填膺呢？其缺点是，没有做具体的分析，结果是把澡盆里的婴儿与污水，一块儿倒掉了。这也许就是人们常说的，由于厌恶和尚，所以恨及袈裟。
所谓“天不变，道亦不变”，是十足的形而上学。实际情况是，天在变，道也在变，一成不变的事物是不存在的。
这不怪孔夫子，而是后世儒家食古不化，犯了极端严重的教条主义错误。完全不顾客观事物的发展，生吞活剥，死搬硬套。其结果是把一个博大精深的哲学思想，弄成了僵死的教条。
现代学界，又把中庸之道当作折衷主义。调和主义加以批判和否定，这也是不对的。
对立统一规律，是宇宙间最普遍、最基本的规律。对立与统一，二者不可分割。对立是统一中的对立，统一是对立中的统一。无对立则无事物的运动、变化和发展。任何事物都是矛盾的统一体，无统一则无事物，何谈事物的运动、变化和发展。由此可知，对立与统一同样重要。只注意对立，不注意统一；或只注意统一，不注意对立，都具有片面性。
毛泽东的《矛盾论》，主要讲的是对立方面的问题，必须有统一论加以补充，才是完整的理论。孔子的中庸之道，可说是中国最早的统一论。它主要讲的是统一方面的问题。即什么是统一，如何统一。统一的多样性，统一的变化和发展。要统一，必须保持事物内部、事物与事物之间的平衡，无平衡则无统一。
中庸之道，开宗明义就讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。就是说：天生万事万物各有其自然的本性，顺应其本性的运动、变化和发展的规律叫作道，认识和把握事物的运动、变化和发展的规律就叫作教。
如何认识和把握事物的运动、变化和发展的规律，以维护保持事物的和谐统一呢？
“喜怒哀乐之未发 ，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
我以为喜怒哀乐是比喻。它的喻意应为：事物内部、事物与事物之间的矛盾处于相对平衡时，谓之“中”；平衡随失调，但仍维持在一定的限度之内，即量变还没有达道质变的程度时，谓之“和”，“中”是天下一切事物的本源，“和”是天下一切事物普遍的法则。达到“中和”这种境界，或保持“中和”这种状态，天地就会在一定的位置上运行，万物就会自然地生长、发育和繁衍。如果不是比喻，那么人的喜怒哀乐，发与不发，“中和”与不“中和”，难道真的可以影响和左右天地的“位”与“不位”，万物的“育”与“不育”吗？这就是中庸之道的核心思想。
这一核心思想，主要讲的是天生万事万物，各有其自然的本性，也各有其自身的运动、变化和发展规律；要认识和把握其本性的运动、变化和发展规律，必须注意事物内部、事物与事物之间的平衡问题。平衡不是平分天下，而是说主要矛盾和次要矛盾，矛盾的主要方面和次要方面，各有一个适当的“度”——不可过火，又不可不及，不偏不倚，恰到好处。能否认识和把握这个恰到好处的“度”，是能否保持事物内部、事物与事物之间平衡的关键，从而也是事物能否维系和谐统一之所在。这也可以说是一门高超的艺术，不是任何人都可以认识和把握的。
中国古代思想家，提出“天人合一”的观点，实在是高瞻远瞩，神目如电，穿越千古，直逼当代。天、地、人，被中国人称为“三才”。“三才”之间也必须保持“中和”状态，这样天、地、人之间，才能和谐统一。例如太阳系、银河系，各个星系和星球之间的排斥与吸引，必须保持“中和”状态，一旦失去“中和”，就可能发生真正的星球大战。星系与星系，星球与星球，将会碰撞得一塌糊涂，整个大宇宙的和谐统一，将被破坏得不成样子。这样以来，天地恐怕就“位焉”不成了，万物也就“育焉”不成了。最终出现的将是实实在在的“天翻地覆慨尔慷”了
这就是中庸之道的核心思想，也可说是中国最早的统一论。
关于社会人事方面，孔子及其门徒所讲的如何修身养性；如何处人、处事、处世；如何齐家、治国、平天下。都是在这一核心思想的指导下地进一步阐发、扩展和运用。由于时代的不同，社会的变迁对此必须作具体的分析——有的未必正确，需要加以纠正；有的时过境迁，需要加以改造；有的仍然光芒四射，可学可用，于人于世，大有裨益。
必须特别指出的是：中庸之道这一核心思想，对自然界，对人类社会都具有普遍意义，而孔子及后世儒家则偏重社会人事，忽视了自然，这对中国自然科学的发展，带来严重影响，不能不说是一大缺憾。
遗憾的是，两千多年以来，中国的学者，包括最具权威性的宋朝朱熹在内，对于中庸之道的这一核心思想，都是在字面上，喋喋不休，纠缠不清。而根本没有揭示出它内在的本质和特征。从而把一个博大精深的哲学思想，弄得似是而非，以致后人误当作折衷主义、调和主义。现在是到了正本清源的时候了，我们有责任恢复中庸之道的本来面目和真实的思想内容。
在中国，关于对立统一规律的认识、研究、运用的最好、影响最大、最杰出的人物有两个：一个是毛泽东，一个是孔子。
毛泽东可说是中国对于对立统一规律的认识、研究、运用的集大成者。他的《实践论》、《矛盾论》、《论持久战》、《新民主主义论》等一系列著作，以及统一战线、政治协商制、人民代表大会制、民主集中制、多党合作制、民族区域自治、“三个世界”的论断等等，都无不闪耀着对立统一思想的光辉。
就以中国革命胜利的三大法宝之一的统一战线来说吧。越看越觉得，它就是中庸之道的核心思想，在现代社会中具体实践、运用和发展的最辉煌的成果之一。
所谓统一战线，就是不同的阶级、不同的民族、不同的党派、不同的思想和主张，在不同的历史阶段，为了达到一定的政治目的，在求同存异的过程中，找到了一个大家能共同接受的政治平衡点，即共同的政治基础，而结成的政治大同盟。抗日民族统一战线，就是全体中国人民，为共同反对日本侵略者而结成的政治大同盟。
尽管在各阶段、民族、党派集团之间，存在各种不同的矛盾，但却处于相对平衡状态，这就是“中”。有时平衡随失调，分歧加剧，甚或发生激烈冲突，如抗日战争时期，国共两党尽管摩擦不断，以至出现皖南事变那样的大事件，但还不至于决裂。这就是“和”。保持“中和”状态，统一战线就存在；“中和”状态一旦被彻底破坏，事物的性质就发生了变化，统一战线也随之消亡。
在坚持抗日民族统一战线的过程中，毛泽东强调必须把握三个不可分离的环节，即发展进步努力、争取中间势力、反对顽固势力。对付顽固势力采取既团结又斗争的策略，“斗争是团结的手段，团结是斗争的目的，以斗争求团结则团结存，以退让求团结则团结亡”。为此毛泽东提出了三大原则：第一是自卫原则。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。第二是胜利原则。不斗则已，斗则必胜，决不可举行无计划无准备无把握的斗争。第三是休战原则。即适可而止。换句话说，就是“有理、有利、有节”。这简直是把中庸之道中的：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”的思想运用发挥的淋漓尽致，真可说是完全达到了炉火纯青、出神入化的地步。正因为如此，才有力地维护了抗日民族统一战线的存在和延续，从而也就保障了抗日战争的最后胜利。
如果说他老人家晚年犯了严重的错误，从思想理论上讲，大概是过多的看重了对立的一面，而忽视或看错了统一的一面——由于他是从长期革命战争中走过来的领袖和统帅，习惯了对立的思维和方法，这也许就是他老人家的悲剧所在。或者说是历史的局限性。
毛泽东是在中国古代文化思想的熏陶中成长起来的，但是他又是“五四”运动的急先锋，弄潮儿。这就决定了他和中国古代文化思想，特别是儒家文化思想，始终处于割不断、理还乱的矛盾中。毛泽东的大半生都在批孔、反孔。但仔细剖析起来，毛泽东思想里面，到处存在着中国古代文化思想，特别是儒家文化思想的遗传基因。从这个意义上讲，毛泽东思想，可说是马列主义与中国古代文化思想相结合的产物，是洋为中用，古为今用的典范。
毛泽东和孔子，可谓中国文化思想上的两位大圣人，二圣合一，就是中国文化思想上的珠穆朗玛峰。
最后再次重申：中庸之道，可说是中国最早的统一论。它主要讲的是事物内部、事物与事物之间如何达到和谐统一的问题。要和谐统一，就必须认识和把握事物内部、事物与事物之间的平衡。无平衡则无统一。从这个意义上讲，也可称之为平衡论。
白莽山人有诗赞道
阴阳失调生疾病，冷热不均成飓风。
孔圣先师真高见，统一和谐须中庸。
白莽山人
2012-2-20
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