——读老子《道德经》第三十八章的感悟
理平
老子《道德经》第三十八章（原文）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】
品德高尚的“上德”者不有意布施德（“上德”者，心中有道，就不会凭个人的主观意志强加于万物众生，就会以自然而然，顺其自然的道[规律]恩泽天下），所以他们才是真正的有德；品德低下的“下德”者则总是有意布施德（“下德”者，心中无道，凭个人的主观意志，道貌岸然地将自以为是的意志强加于万物众生，把人分成三六九等，人伪地制造各种不平等的矛盾），所以他们与无德差不多！“上德”者遵循自然而然顺其自然的道[规律]（无为），当然不会有自己的功名利禄（无以为）；“下德”者本来就没有什么功德（无为）却自以为自己功德无量（有以为）。“上仁”者有意推行仁（为之）而无确定的施仁对象（无以为）；“上义”者有意施义（为之）而有自己确定的施义对象（有以为）；“上礼”者则刻意推行礼（为之）却没有人响应，就用三纲五常三从四德的礼强制人们遵循。所以，失去了道才求德，失去了德才求仁，失去了仁才求义，失去了义才求礼。当社会需要用道貌岸然三纲五常三从四德的“礼”来规范时，忠信也就浅薄，祸乱也就开始。用礼者（前识者），不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此“大丈夫”（遵循道的人——“上德者”）立身敦厚，而不居于浅薄；心存朴实，而不居于虚华。所以要舍弃浅薄、虚华的“礼”，采用厚实、纯朴的“道”和“德”。
【感悟】
“上德不德，是以有德。”
“上德”者，道蕴心中，恩泽万物，上善若水，却不知自身德的存在，这样的德叫“上德”。德的渊源日日常新，德的妙处永恒存在。“上德”者虽不知自身有德，但正是这种德才是无穷的，至大的。细想开来：德就是心中的理，这种理从“大道”、从“上德”，这种理就是天理，把天理充分运用到天地万物中去，那么道就会无处不在，无时不有了，所以是有德。这让人联想到老子《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”有着同工异曲之妙！
“下德不失德，是以无德。”
“下德”者为了功名利禄等有目的地去干一些看似不失德的事，从而获得“德”。这样的德必定不大，必定有局限性、主观性和片面性，虽有使一部分人受益的一面，但也有使另一部分人受损的一面，因而这种德是利弊兼备。从这种德中受益的人称赞“下德”者有德，从这种德中受损的人又怒斥“下德”者无德。如“以人为本”的提出，看似很合乎人性，能惠民、泽民，但这是凭个人的主观意识而提出的，就必定有局限性、片面性和劣根性！试想一下，“以人为本”中的“人”，只要是“人”就会有人性的弱点，就会有人的本能和欲望，就会趋利避害这本无可非议，但正是由于有人性的弱点，在“以人（自己）为本”的趋利避害有作用下，人类以自己的利益最大化为出发点和落脚点，不断满足人类无限欲望，就会不顾别人、社会、自然、地球、宇宙的利益，不断地与人斗、与天斗、与地斗，在斗争、斗争、再斗争中，不断步入“人人害我，我害人人”，“人人征服自然，自然惩罚人人”的恶性循环（癌症）之中，不断做着搬起石头砸自己的脚蠢事。如三门峡、三峡工程，这些人为（伪）工程，切断了地球生命体的血脉循环（大江、大河、大湖和大海的良性循环系统），人类在改造征服自然的同时，就会在不知不觉之中被大自然的反作用力所偿还，如长江上中下游的非旱即涝，泥石流，沙漠化等，这都是人类为了自己的利益（水能），自以为是，违反自然规律所产生的必然结果，在斗争、斗争、再斗争中，一直斗到山穷水尽，斗到生态断链，斗到人成为物质的奴隶（房奴、车奴等）、金钱的奴隶、自己生产成果的奴隶（毒米、毒奶、毒油等），这就是“以人（自己）为本”自始至终未能超越人类自己的局限性、主观性和片面性所造成的必然结果。更有一批口口声声以“公仆”自居的权贵达人，表面上唱着“以德治国”，背地里干着男盗女娼之事，表面上看不失德，内心却是无德的败类！如，成克杰在中央电视台一个重要节目中出镜，谈到广西扶贫工作时，他表情严峻，口吻沉重，对准镜头说：“想到广西还有700万人没脱贫，我这个当主席的是觉也睡不好呀！”那是很动情的表述，有谁想到，偏偏是成克杰，居然从并不富裕的人身上，敲骨吸髓，榨取民脂民膏达4千万之巨。这铁的事实戳穿了他说的“觉也睡不好”是何等虚伪，原来是糊弄舆论，欺骗百姓，那是假惺惺的演戏（不失德）。言与行分裂，成为绝妙的讽刺小品。
“上德无为而无以为；下德为之而有以为。”
“上德”者得自然无为之道，深厚完美，顺其自然，自然而然，无为而无不为。这不是“上德”者有心无为，只是因为德的本体没有一事，不见一物，本来就是无人无我，无为无欲。“上德”者的心像太虚般空空洞洞、湛湛清清，“内不起有为之识，外不见有为之尘”，物我同然，内外如一。因此说：“上德无为而无以为。”。下德者只因心中未能悟到圆明境界，所以事事物物必要做得周全，惟恐失掉有德的名声，惟恐做了损害其有德名声的事，这种所谓的“有为之为”，必然导致有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，这些都是所谓的“有以为”，也就是有意的、有心的、不自然的，因而也就不能领略自然无为的奥妙，进入到无为深化的境地。
“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”
随着人之贪欲渐渐膨涨，人心不古，不再纯朴时，要继承“德”就需要提倡“仁”。“上仁”者看万物为一体，观天地为一身，恩惠遍及四野，其仁爱如天地般广大而自身不知，正因为如此，他们才能与百姓相安于无事之中，相忘于无为的道内。当仁爱不能达到，是非也就随之而生，既然有了是非，也就不得不倡导“义”。“上义”者原本以仁为体，以义为用，处事自然有刚断的妙处。只因世道纷乱，人情多诈，有时即便在君臣父子之间，夫妇朋友之中，也不是太过就是不及，总是不能适于道的中庸、客观和无为，所以真假需要权衡，得失需要较量，有为的事终无止息，有为之法不可穷尽．所以说：“上义为之而有以为。”
“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。”
当义不断缺失时，不得不用三纲五常三从四德的礼节来维持。根据人心不正，世道多偏的情况，用三纲五常三从四德的礼来规范人们的意志，约民于礼仪中，这样的做法，怎奈天下百姓，像聋子、瞎子一样，对于三纲五常三从四德的礼视如不见，听如不闻．他们违背教令、条规，不去响应礼，即使这样，“上礼”者的爱民之心没有停息，不得已用强制的手段迫使人们去遵守三纲五常三从四德的礼。
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
上德，下德，上仁，上义，上礼，把民之道分为五等由于底下的人们违反无为之道，做有为之事，从而导致世道改变，人心迁移。道失而后德又失，德失而后仁又失，仁失而后义又失，义失后礼又失，世道人心就这样渐渐丧失了。只因都不是遵循道，所以才出现这样变迁不止的弊害。
“夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。”
道、德、仁、义渐次丧失到礼，世道遂因此而乱。试想：道不行出现德，德不能施行出现仁，仁后出现义，义后有礼的出现，假如礼再不能施行的话，天下就会大乱、“上礼”者设礼，原本为了约束人的言行，结果反而成为人邪妄的开始。用礼不可太过，也不可不及，否则必多品制，必多作为，就会使本然的忠信变得淡薄。忠信淡薄就会出现刑罚，战争也相应而致。所以说，礼导致忠信淡薄，它是战乱的开端，通过战乱就会打破礼的束缚，让人们重新回归于道！
“前识者，道之华，而愚之始也。”
“前识者”指“上礼”者。用礼越广，表露在外的就越多，三从四德三纲五常见的越多，离道愈远，这些都是道的虚华而不是道的本体。道的本体贵在敛华就实，守朴还淳，这样做的人外表愚驭而实为大智。当今人们炫露精神，妄用机智，行有为之事，远离大道，这才是最愚昧的开始。所以说：“上礼”者，不过是道的虚华，是愚昧的开始。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。”
大丈夫（遵循道的人）见道而不见欲，循理而不循私，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，无处不是循道显著，家国天下，无处不是道德的流行。所以“处厚不处薄，居实不居华。 “彼”指薄、华。“此”指厚、实，舍弃薄华而选用厚实。
道、德、仁、义、礼这五者是治国齐家的大道，修身立命的本始，顺应它就吉祥和谐，违背它就会遭受祸患。天下不行道，不明道，天下百姓就未能蒙受大道至治的恩泽，以至治乱不一，天平彻翻，世道衰微、人心不古。大丈夫（遵循道的人）想挽回上古之风，所以宁处厚，不处薄；宁居实，不居华，只有这样才能从礼返回于道，才能实现道、德、仁、义、礼的良性循环！
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